2. Отношение к природе в Средние века
Средними веками называют длительный период в истории Западной Европы, и он охватывает более тысячелетия с V по XV века. Средневековье – эпоха высокого взлета рациональной мысли, выдающегося прорыва философского разума в сферу универсальных законов бытия.
В эпоху средневековья определяющим отношением к миру было отношение человека к Богу как высшей ценности. Отношение человека к природе, которая рассматривалась как символ Бога, и к самому себе как смиренному рабу божьему были производными от этого основного отношения.
Выделяя себя из природы, но не противопоставляя себя ей, средневековый человек относился к природе как к самостоятельной сущности. В качестве определяющего выступает у него отношение к Богу, а отношение к природе вторично и производно от отношения к Богу. Здесь знание природы подчинено «чувству божества». Природа рассматривалась как сфера, созданная, творимая и поддерживаемая всемогущим и всевидящим божеством, абсолютно зависящая от него, реализующая его волю во всем. Природа – проводник воздействия на людей божьей воли, вплоть до того, что она есть и средство их наказания.
Один из виднейших представителей средневекового богословия Августин Блаженный считал, что «в ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания – выше того, что не способно к этому, а среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди – выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы – выше людей» [5]. Благодаря своей мудрости Бог расположил все согласно «естественным местам», имеющим различную ценность. Человеку в этом ряду предназначено быть выше животных, поскольку он является разумным существом. Такое расположение должно существовать в силу установленного Богом порядка природы.
«Потребительское», утилитарное отношение к природе, переставшей быть абсолютным благом, выражалось в том, что она воспринималась прежде всего как средство восхождения к Богу. Ее созерцание перестало быть самоцелью, и не восхищало и не доставляло наслаждение само по себе. Отныне оно приобрело служебный характер, ибо красота природы – это лишь символ благости творца. Человек всматривался в природу, чтобы увидеть в ней символы и знаки божественного творчества, и посредством истолкования и понимания этих знаков и символов приблизиться к Богу как к своей цели. Воспринимая природу мистико-символически как первоначальную ступень своего восхождения к высшему, средневековый человек поставил себя между Богом и природой. Ища последней самореализации не в слиянии с природой, а в единении с Богом, человек возвышается над ней, что дало ему возможность противопоставить себя природе, вследствие чего она лишилась для него своего внутреннего интереса. Э. Фромм отмечает: «Человеческий род в своем младенчестве еще чувствовал единство с природой. Земля, животные, деревья – все еще составляли мир человека… Но чем больше человеческий род порывал с этими первоначальными узами, чем более он отделялся от природного мира, тем более напряженной становилась потребность находить новые пути преодоления отделенности». [14]
В средневековом мировоззрении природа начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни, впервые человек получает право господствовать над природой. Анализируя изменения, происшедшее в отношение человека к природе Линн Уайт отмечал, что в эпоху античности «каждое дерево, каждый ручей, каждый водный поток, каждый холм имели своего духа-защитника… Прежде чем срубить дерево, вырыть шахту, перекрыть речку, важно было расположить в свою пользу того духа, который владел определенной ситуацией, и позаботиться о том, чтобы и впредь не лишится его милости. Разрушив языческий анимизм, христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов… Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей». [9]
Таким образом, этапом отчуждения человека от природы явилось появление религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет, идеологическим стержнем которого было христианство, характерно жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога. В этой иерархии природа заняла нижнюю ступень. Сравнивая бытие в античности и средневековье можно отметить, что если в античности все природа, и бытие – природа, то средневековая природа говорит о Боге.
Во второй половине XX века различные авторы, попытавшись вскрыть причины современного экологического кризиса, возложили вину за этот кризис на мировоззрение, находящееся в русле христианской традиции. Христианство, создавшее целый ряд глубочайших нравственных положений, «сыграло, к сожалению, негативную роль в отношениях человека с природой. Оно выводит человека за границы природного мира, противопоставляя его как единственно наделенного бессмертной душой от всей остальной живой и неживой природы. Живой мир отделяется от человека непроходимой стеной, лишается права на гуманное отношение. Человек ставится над природой (венец творения, царь природы), и это провоцирует его пренебрежительное отношение к ней». [10]
К аналогичному выводу пришел английский историк и культуролог А. Тойнби, полагающий, что растущее загрязнение природы может быть сведено к религиозной причине, к представлению о том, что как раз по воле Бога человек ради собственных целей «насилует» природу.
Ситуация обостряется еще и тем, что библейский Бог отделен от природы, которая в дохристианский период была для человека Матерью-Землей, а не примитивным источником материальных благ. В тот период даже «окультуренные» растения и животные воспринимались человеком не просто как дары богини плодородия Деметры, но как сама покровительница земледелия Деметра, позволившая человеку выращивать на своей поверхности пригодные для него виды и сорта. Природа в Древней Греции была насыщена богами и духами, которые были везде, что предохраняло ее от эксплуатации человеком. Христианская религия разрушила благоговейный страх перед природой и открыла возможность потребительского отношения к ней. Подобное отношение к природе было воспринято и в других странах, включая и те, религии которых были основаны на почитании природы.
Человеку надо осознать, что он по-прежнему зависит от природы и ее милостей и что последнее слово всегда остается за ней. Разрешение на ее эксплуатацию, выданное христианством, как свидетельствуют современные экологические трудности, является недействительным, и мнимым и ведет человека к гибели.
Между тем вывод о том, что причиной современного экологически опасного отношения к природе является христианская традиция, сформировавшая представление о «гегемонизме» человека по отношению к природе, игнорирует внутренне противоречивый характер самого христианства как специфического способа обживания и осознания мира, его двойственность по отношению к природе.
Действительно, с одной стороны, феодальное общество как общество преимущественно сельскохозяйственное не могло не проявлять заботу о земле – одном из главных источников своего богатства. С другой – в целях обеспечения растущего населения не останавливалось перед грубым изменением окружающей среды обитания, включая, в том числе и природу. Кроме того, последовательный и внимательный анализ показывает неоднозначный характер его воздействия на природу в разные периоды европейской средневековой истории. Так, в ранний период преобладающее влияние имели созерцательные установки, и только в поздний период христианская церковь стала поддерживать установки, поставленные под вопрос сегодняшней действительностью.
Принятие Русью христианства не смогло поколебать глубинную архетипическую связь славянской духовной культуры, но, существенно одухотворив, подняло данную связь на качественно новый уровень. Русское православие «обращено не только к человеческой душе, но ко всему творению, и оно освящает и это последнее. Это освещение стихий природы и разных ее предметов выражает собой ту общую мысль, что освящающее действие Святого Духа через Церковь распространяется и на всю природу, ибо судьбы ее связаны с человеком, и от него повредившаяся природа чает своего исцеления». [1]
В конечном счете точка зрения, преувеличивающая значение религиозных истоков современного экологического кризиса и отъединяющая от урбанизации, инженерии, технологии и тому подобного как культурных компонентов религию в качестве особой культурной традиции, выглядит односторонней и упрощенной. На самом деле вопрос о корнях нынешней экологической ситуации не так прост. Поскольку многие отдельные причины, взаимодействуя между собой, проникают друг в друга, постольку вряд ли стоит признавать, что самое существенное значение имеет то отношение к природе, которое утвердило христианское вероучение. В связи с этим следует подчеркнуть, что экологический кризис пришел не во все государства, в которых оно было распространено, а прежде всего в страны западные. Понимание этого вынуждает не останавливаться на христианской традиции как его предпосылке, а обратиться к рассмотрению нового типа отношения человека к природе, сформировавшегося и развивавшегося в культуре Нового времени.
3. Отношение к природе в эпоху Возрождения
Возрождением называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий, когда средневековье в его экономических, социальных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился. Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а человек.
Человек ставиться в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Возрождается и пантеизм: Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано. Тема человека в работах мыслителей Возрождения тесно переплетается с темой природы, которая рассматривается как нечто живое и одухотворенное. Природа – не просто результат божественного промысла, не нечто, обладающее креативностью, самодостаточностью. А законы природы равноценны божественным установлениям.
В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Жан-Жак Руссо прямо утверждал, что переход человека от природного естественного начала к социальному является источником всех наших несчастий.
Философы этой эпохи рассматривают человека как органическую часть природы, как существо, действующее по естественным законам. Постигая разумность действительности, он познает тем самым цель и смысл собственной жизни. Согласно представлениям ведущих мыслителей Возрождения, природа сама производит все формы вещей, из которых наиболее идеальной и соответствующей сущности самой красоты является гармония. По их представлениям, мир наполнен гармонией, которая проявляется буквально во всем: в сочетании красок лесов и полей, изменяющихся в соответствии с временами года, в чередовании дня и ночи, в наличии различных видов животных и птиц, которые дополняют друг друга. Но если мир, созданный творцом гармоничен, то отсюда вытекает, что гармоничным должен быть и человек, являющийся частью этого мира. Причем речь идет не только гармонии души и тела, но и гармонии самой души, которая тоже должна подчиняться всеобщим законам, установленным природой. В работах мыслителей Ренессанса понятие гармонии рассматривается не просто элемент эстетической теории, а как принцип организации социальной жизни и воспитания.
Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. В философии этого периода Бог полностью не отрицается. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
В период Возрождения появляются попытки человека обратиться к гармонии его с природой. Внимание в основном нацелено на создание внутренней гармонии человека под влиянием гармонии природы.
Натурфилософия Возрождения в понимании и истолковании сущности бытия природы и мира опирается на естественнонаучные и географические открытия того периода. Особую роль сыграли открытия и естественнонаучные теории Леонардо да Винчи, Дж. Бруно, Николая Коперника в области астрономии и движения небесных тел. Усиливается рационалистическое и вместе с тем доказательное понимание законов Бытия мира как универсального единства.
Религиозная философская мысль Возрождения создает новую пантеистическую картину мира, тяготеющую к отождествлению Бога и мира, к обожествлению природы и человека. Одним из первых подошел к пантеизму Никола Кузанский. Он выдвигает идею бесконечности не только Бога, но и природы, Вселенной, поскольку Бог в ней незримо присутствует. Поэтому Бог – бесконечный максимум, а природа хоть и ограниченный, но тоже максимум. Это невольно приводит к выводу о вечности самой природы и бесконечности отдельных вещей. Вечен не только Бог, но и природа как таковая. Придерживаясь точки зрения творения мира совершенным Богом, Кузанский утверждает, что и природа совершенна и прекрасна, поскольку Творец не создает несовершенного.
Наряду с этим философская мысль того времени подчеркивала, что человек – это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же становится выше природы, над ней человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен.
Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что проблема взаимоотношений человека и природы в эпоху Возрождения характеризовалась некой противоречивостью. Ведь человек здесь, с одной стороны, часть гармоничной природы, с другой – внутренне гармоничен, но
возвышается над природой.?
II. Техногенная цивилизация
1. Отношение к природе в Новое время
Философия Нового времени – это период развития философии в западной Европе в XVII – XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения.
В культуре классицизма, господствующей в XVII-XVIII вв., одной из основ которой и явилось картезианское учение, природа отодвигается на периферию мира. Более того, в классицистическом сознании доминирует представление о том, что природа прекрасна лишь тогда, когда она «облагорожена» человеком-творцом. Если христианство лишило природные объекты души, то классицизм лишил ее права даже оставаться самой собой, в своем естественном состоянии. Благодаря картезианству, в экологическом сознании Нового времени психологическая противопоставленность человека и природы достигла максимальной степени. Картезианское учение видело в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, которые позволяли бы это господство приобрести: «человек царь природы». Природа не должна существовать и развиваться «просто так», она должна служить человеку. Последний шаг в формировании отчужденности от природы был сделан: она признана лишенным всякой самостоятельной ценности объектом манипуляций во имя научного знания и прогресса. Авторитет Библии оказался подкреплен авторитетом науки. При всем их антагонизме здесь они оказались едины.
