Глава 1. Распространение буддизма в Китае, взаимодействие с традиционными китайскими верованиями
1.1 Начальный период проникновения, распространения и китаизации буддизма в Китае
Буддизм оказал огромное воздействие на историю охватывая этические, религиозные, философские, а также антропологические идеи. Его область распространения в очень широкие. В эту область распространения входит и Китай, один из древних государств мира расположенная в Восточной Азии. Китай в настоящее время является одним из ведущих держав мира, она носит большие достижения в области экономики, культуры, а также является мировым лидером по производству промышленной продукции. Почти во всем эти заслуги обусловливаются традиционной духовной культурой, которая позволяет приспосабливать общество к новым изменяющимся условиям во всем мире .
Процесс проникновения и китаизации буддизма в Китае, его трансформация в традицию культуры, с одной стороны, расширил и углубил содержание духовной культуры, а с другой — дал китайскому обществу богатый опыт взаимодействия с другими культурами в плане ее развития. Дата начала проникновения буддизма в Китае представляет из себя непростой вопрос.
В период правления Цинь Шихуан-ди (???, 246?210 гг. до н. э.), правителя царства Цинь, в Китай явились 18 монахов вместе с Ши Лифаном (???). Они привезли с собой сутры с целью вести проповедническую деятельность, но Цинь Шихуан-ди отдал приказ поймать их и посадить в тюрьму, что полностью было разрешено политике централизации, которую он проводил. Ночью великан высотой в 6 метров разрушил тюрьму и выпустил монахов, после этого испуганный император сразу отпустил их с миром . Этот текст довольно краткий и в нем отсутствуют важные детали. Не понятно, откуда и каким путем прибыли эти монахи. Кроме этого не указан год их прибытия, хотя авторы четырехтомного труда «Китайский буддизм» указывают 218 г. до н. э.
Несмотря на это, возможность этого события довольно высока, так как как раз к данному моменту относятся буддийские посольства индийского царя Ашоки. Тем не менее смысла от данного прихода монахов для китайской культуры не было, буддизм не закрепился в китайской среде, поэтому это событие нельзя считать началом проникновения буддизма в Китай. Первое знакомство китайцев с буддийским учением сейчас имеет уже более достоверный исторический характер. В «Записях о троецарствии» раздел «История Вэй», где указывается событие 2 г. до н. э., когда бошидицзы (???? — чиновничье звание) Цзин Лу (??) от посланника Великих Юэчжи (Кушанское королевство) И Цуня (??) получил устные наставления о буддийской сутре либо о сутре Будды (???).
Это событие также описывается очень кратко, но все же смысл источника не дает усомниться в достоверности описываемых фактов, так как в научной китайской среде считается вполне реальным и большинством исследователей признается за начало проникновения буддизма в Китай.
Источник не уточняет, где случилось это событие, возможно Цзин Лу был в Кушанском королевстве, или сам И Цунь в самом Китае наставлял его, но большинство китайских исследователей предпочитают второй вариант. Для них важнее всего упомянуть, что «буддийские писания» являются первым письменным буддийским источником для китайцев. Поэтому Фан Гуанчан считает, что «буддийские писания» был первым буддийским текстом, переведенным на китайский язык, хотя в источнике конкретно не упоминается их перевод. Не исключено, что речь идет о сборнике буддийских сутр. Тан Юнтун более осторожно относился к существованию буддийских писаний в эпоху поздней династии Западная Хань .
Отправная точка распространения буддийского учения в Китае затруднено, потому что невозможно точно определить, когда первые буддисты прибыли в Китай и их дальнейшие действия. Однако если бы этот приезд был официально зафиксирован, то многие вопросы бы снялись. Китайские буддисты тоже это понимали, выбрав легендарное приглашение буддистов императором Мин-ди (58?76 гг. н. э.) в качестве отправной точки для проникновения буддизма в Китай. Согласно «Сведениям о трех сокровищах и исторических эпохах», в 64 г. императору приснился сон, где золотой человек ростом в 6 метров летал во дворце излучая яркий свет. Утром император попросил чиновников объяснить свой сон, и один из них по имени Фу И (??) сказал, что на Западе имеется божество по имени Будда и это должно быть оно. Император поверил в это и отправил посольство, во главе с Цинь Цзин (??) и Ван Цзунь (??), в Индию за буддийской Дхармой. Тот факт, что китайцы приняли буддизм, как идеологию или религию, также трудно установить, потому что он упирается лишь на формальные признаки. Поклонение императора Уди изображению Будды, изъятому у гуннов, вероятно было формальной церемоние «на всякий случай». В этом случае нельзя говорить ни о каком принятии буддийских учений. Так же трудно определить, сколько китайцев могли заинтересоваться буддизмом в процессе торговли и обмена с западными странами. В связи с этим в источниках сохранилось только упоминание о брате императора Мин-ди Чуйском ван Лю Ине (???). В «Истории Поздней Хань» говорится, что Лю Ин в пожилые годы полюбил учение Хуан-ди и Лао-цзы, изучал буддизм, соблюдал посты и совершал жертвоприношения. Также упоминаются упасаки, миряне, и шраманы, буддийские монахи, окружавшие Лю Ина .
Когда буддизм проник в Китай, сочетание буддизма с даосизмом были характерной чертой этого периода. Поэтому в исторических данных логично, что имя Будды смешано с именами легендарных основоположников даосизма Хуан-ди, а также Лао-цзы и Чжуан-цзы. Но очень тяжело судить, как элементы буддийского учения влияли на мировоззрение ранних последователей. Сам Лю Ин покончил жизнь самоубийством, что не соответствует учению Будды и показывает поверхностное воздействие буддизма на него.
В данном аспекте выполнение буддийских ритуалов было направлено на приобретение здоровья, счастья и благополучия, избегание несчастий, что всего лишь отражает обыденное, мирское понимание религиозных культов. Такой утилитарно-формальный подход к буддизму на раннем этапе его проникновения и распространения позволяет выделить два аспекта его принятия. Во-первых, это принятие как инструмента решения утилитарных вопросов, когда формальные ритуалы должны были помогать в жизни, и, во-вторых, принятие как мировоззрения для самоизменения и формирования буддийской личности. В этой связи власть ханьского Китая явно поддерживала первый аспект, не только не ограничивая распространение буддизма, но и определенным образом поощряя его. Таким образом, согласно «Истории Поздней Хань» император Мин-ди вернул шелк Лю Ину для помощи упасакам и шраманам.
С другой стороны, согласно «Жизнеописаниям достойных монахов» власти запрещали китайцам посещать монастыри и становиться монахами . И хотя социально-экономические соображения сыграли значительную роль в этом вопросе, данный запрет ограничивал процесс осмысленного восприятия буддизма в контексте формирования буддийской личности.
Сангха вместе с Буддой и Дхармой являлась основой существования буддизма, сферой реализации духовной практики, потому отсутствие фактически китайской сангхи означало однобокое, ограниченное осознание, принятие и распространение буддизма в Китае. Соответственно даже приверженность буддизму императора Хуань-ди (??, 147?167 гг.) показывает лишь окончательное формальное признание буддизма в Китае, его принятие в качестве религии для решения утилитарных вопросов, но не в качестве идеологии для формирования буддийской личности. Таким образом, принятие буддизма верховной властью отражает лишь конец проникновения буддизма в Китай и усиления его распространения среди китайцев, в котором можно выделить два уровня: формально-культовое и содержательно-мировоззренческое распространение. Именно переход первого уровня ко второму, формально-культового принятия буддизма в содержательно-мировоззренческое, характеризует конец проникновения буддизма в Китай и начало его активного распространения и закрепления в китайской культуре. Первым китайцем, получившим статус буддиста, стал Янь Фодяо (? ??).
Точные годы его жизни неизвестны, а его деятельность проходила во второй половине II в. В 181 г. он записал перевод Ань Сюаня (??) «Сутры зеркала Дхармы» (???), позже он сам перевел сутру «Вималакирти-нирдеша» (????), а также написал «Разделы о десяти мудростях шраманера» (?? ????). Поскольку китайский ритуал принятия монашеского обета в то время еще не был разработан, точно неизвестно, какие обеты он принял, и неясен его официальный статус. В «Жизнеописаниях достойных монахов» он указан как монах (??), а в «Записках о трех сокровищах и исторических эпохах» — как упасака (???). Эта неопределенность сохранялась до 249 г., когда в Китай из Центральной Индии прибыл буддийский монах Дхармакала (Танькэцзяло, ??? ?). Он считается первым патриархом китайской буддийской школы статусов (люйцзун, ??), а его имя связано с дизайном оформления китайского ритуала посвящения в монахи в соответствии традиционным буддийским обычаям. И первым китайцем, который принял постриг в соответствии с традиционным буддийским законом, стал Чжу Шисин (???). В 260 г. Чжу Шисин отправился на запад в поиске оригинальных буддийских текстов, заложив там многовековую традицию путешествий китайских буддистов в поисках «истинного буддизма». Переместив найденную «Сутру сияющей праджняпарамиты» (?????) в Китай, сам Чжу Шисин остался на западе до своей смерти. Окончательное формирование китайской буддийской сангхи, ставшей институтом воспроизводства буддийской модели личности, произошло с закреплением в сангхе статуса послушника и монахини. Первой китаянкой, получившей буддийский статус, стала Цзинцзянь (??).
После сорока лет статуса послушницы в 357 г. она и еще четыре женщины приняли полные обеты монахинь, завершив длительный процесс институционализации китайской буддийской сангхи, которая с того времени стала неразделимой частью социальной структуры китайского общества.
Таким образом, к началу IV в. буддизм в Китае окончательно вошел в культурную жизнь как целостная социальная система. Процесс проникновения буддизма в Китай занял много время и прошел через несколько этапов. Выделение этих этапов позволяет конкретизировать проблему проникновения и распространения буддизма в Китае, характеризуя главные моменты взаимодействия китайской культуры с буддизмом. Во-первых, это первое официальное знакомство с буддийским учением во 2 г. до н. э. бошидицзы Цзин Лу от посланника Великих Юэчжи (Кушанское царство) И Цуня. Во-вторых, это начало официального проникновения буддизма в Китай по приглашению императора Минди в 67 г. В-третьих, это начало распространения буддизма в Китае, связанное с получением Янь Фодяо статуса буддиста. Эти отправные точки отчета знакомства, проникновения и распространения определяют сложный процесс адаптации буддийского учения к китайским культурным реалиям, его трансформации и китаизации, превращения в органическую часть китайской культуры.
1.2 Расцвет китайского буддизма
В период правления лянского У-ди на юге государства (502 – 549) буддизм был объявлен чем-то вроде официальной государственной религии. Сам У-ди был ревностным буддистом, он запретил и приказал снести все даосские храмы (даосизм теперь уже рассматривался как соперник буддизма), жертвовал храмам и монастырям большие суммы денег и богатые дары и даже стал называть себя Хуанди-пуса (император-бодисатва) и Пуса-тянь-цзы (бодисатва – Сын Неба) .
Неудивительно, что такое заботливое и фанатичное отношение правительства Северного (и Южного) Китая к новой религии повлекло за собой бурное увеличение числа монастырей и верующих, в особенности на севере государства. На югегосударства в конце V века (Южная Ци; 479 – 501) было около 2000 монастырей приблизительно с 32 000 монахов и послушников, а век спустя (Южная Чэнь; 557 – 583) – 2846 монастырей с 82 700 монахами., а На севере в V – VII веках (Северная Вэй) насчитывалось 30 000 монастырей и примерно 2 млн. монахов и послушников, а в конце VI века (Северная Ци) –приблизительно 40 000 монастырей и 3 млн. монахов и послушников. Эти цифры являются довольно впечатляющими темпами роста – просто невообразимыми, в особенности если учитывать, что до V века количество буддийских храмов во всем Китае оценивалось всего двумя-тремя тысячами, а число живших в них буддистов составляло несколько десятков тысяч.
Действительно, именно V – VI века и за ними первые столетия эпохи Тан (VII – VIII века) были «золотым веком» китайского буддизма. Именно в этот период процветало храмовое строительство в известных пещерных комплексах Дуньхуана, Лунмыня и Юньгана. Здесь, наряду с большими пещерами-храмами с гигантскими многометровыми статуями Амитабы, Майтрейи, Шакьямуни и Авалокитешвары (Гуань-инь), много тысяч мелких алтарей с небольшими горельефными изображениями будд, бодисатв, архатов и прочих святых буддийского пантеона. Они не жалели ни сил, ни денег на эту кропотливую работу и каждый более или менее состоятельный верующий буддист считал своим долгом внести личный вклад в прославление учения и тем улучшить свою карму. Изображения были дополнены благочестивыми молитвенными надписями. Начиная с VI – VII веков буддийские храмы, пагоды и кумирни с изображениями будд и бодисатв, со статуями Будды и его ближайших сподвижников стали неделимой частью китайского пейзажа.
Институт права в Китае начал формироваться во второй половине первого тысячелетия до нашей эры .
В эпоху Тан он получил свое дальнейшее развитие, что привело к появлению кодекса династии Тан — «Тан люй шу и», по мнению исследователя средневекового китайского права В. М. Рыбаков, завершился процесс конфуцианизации права, начавшийся в период Хань .
В то же время В. М. Рыбаков допускает отдельные заимствования из буддийской религии в китайском праве, отмечая, что такой важный элемент кодекса «Тан люй шу и», как список десяти зол, в который были сведены преступления, считавшиеся наиболее опасными, видимо, сложился не без влияния буддизма и его десяти зол.
Однако на наш взгляд, параллелей между этими двумя списками нет никаких параллелей. Они различные, как по своему содержанию, как и по своей сути. В буддизме десять зол (десять грехов):
1) умертвление живого;
2) воровство, грабеж;
3) разврат;
4) ложные речи;
5) двусмыслие (лицемерие);
6) ругательства;
7) велеречивая речь (превратные слова и речи);
8) желания и страсти;
9) гнев и раздражение;
10) видение зла (исправление кармы, вера в возможность счастья) .
К числу «десяти зол» в китайском праве относились:
1) заговор о мятеже против государя (моу фань);
2) великое непокорство, бунт (моу да фань);
3) заговор, измена (моу пань) (измена императору, переход на сторону чужеземного государства);
4) неподчинение, непокорство (э ни) (преступления против кровных родственников);
5) преступления, противоречащие естественному порядку вещей (бу дао) (особо тяжкие преступления: убийство в одной семье трех человек, особо жестокие убийства посредством расчленения жертвы или ее трупа и т. п.);
6) выражение великого непочтения (да бу цзинь) (группа преступлений, направленных против ли, действующих социальных норм);
7) выражение сыновней непочтительности, непочтения к родителям (бу сяо);
8) несогласие, разногласие (бу му) (умысел убить или продать родственника, донос женой на мужа, донос на старшего родственника и т. д.);
9) несправедливость, неправедность (бу и) (преступления, совершенные друг против друга лицами, не состоявшими в кровном родстве, но связанными социальными нормами ли);
10) кровосмесительные половые связи (нэйлуань).
Из приведенных выше списков видно, что в буддизме десять зол (десять грехов) относятся жизни и поведения человека, влияют в основном на моральный аспект, в китайском праве десять зол относятся ко всему обществу, охватывая моральный, социальный и политический аспекты. В буддизме десять зол — это действия, которые не позволяют человеку достичь гармонии, как основы для последующих высших духовных практик. В китайском праве — это преступные действия, разрушающие установленный общественный порядок .
Таким образом, все основные политические институты танского общества – институт главы государства, институт исполнительной власти, институт государственной службы и институт закона — практически не подверглись влиянию буддизма и остались традиционно китайскими.
Не приведя к образованию большой социальной группы в политическом пространстве Китая в эпоху Тан, буддизм существовал в мировоззрении представителей всех социально-политических групп, но в основном на уровне массового сознания, не влияя на политику государства.
Так, буддизм вызывал глубочайший интерес у лиц служилого сословия — главной социально-политической группы китайского общества, но затрагивал своим воздействием лишь чувственный, эмоциональный уровень их сознания, то есть уровень общественной психологии, в то время как идейный уровень сознания этой группы занимал конфуцианство как сословная идеология . На этом же общественно-психологическом уровне буддизм существовал и среди представителей непривилегированного класса. Однако буддизм в этот период также проник на уровень специализированного сознания — уровень политической идеологии — из-за того, что императоры Танской династии часто включали ее позицию в официальную идеологию государства.
