Онлайн поддержка
Все операторы заняты. Пожалуйста, оставьте свои контакты и ваш вопрос, мы с вами свяжемся!
ВАШЕ ИМЯ
ВАШ EMAIL
СООБЩЕНИЕ
* Пожалуйста, указывайте в сообщении номер вашего заказа (если есть)

Войти в мой кабинет
Регистрация
ГОТОВЫЕ РАБОТЫ / ДИПЛОМНАЯ РАБОТА, КУЛЬТУРОЛОГИЯ

Технологии возрождения и сохранения празднично – обрядовой культуры удмуртов

superrrya 2150 руб. КУПИТЬ ЭТУ РАБОТУ
Страниц: 86 Заказ написания работы может стоить дешевле
Оригинальность: неизвестно После покупки вы можете повысить уникальность этой работы до 80-100% с помощью сервиса
Размещено: 07.11.2021
Объектом исследования является празднично обрядовая культура удмуртов. Предметом исследования является процесс возрождения и сохранения празднично – обрядовой культуры удмуртов. Степень разработанности проблемы имеется широкий спектр научных публикаций, раскрывающих методологию празднично - обрядовой культуры. Это труды философов Л.И. Степанюк, В.И. Болдина, Ю.Н. Бронникова, В.М. Григорьева, Е.В. Косова и других. Имеется ряд исследований теоретиков культуры, имеющих непосредственную научную значимость для изучения празднично - обрядовой культуры. Это труды М.А. Афасилива, Л.П. Буевой, И.К. Кучмаевой, А.С. Орлова, В.М. Межуева, В.Д. Понамарева. Социально – культурные технологии проектирование изучали Г. А. Баландина, В. И. Курбатов, В. А. Луков, А. П. Марков, Э.А. Орлова и многие другие. Рассматривали тему традиционных народных праздников Б. А. Артеменко, Л. А. Бирюкова, Л. В. Демина, М. В. Литвинова, М. Ю. Михайлова, Г. В. Новикова и др. В процессе исследования опиралась на работы о финно-уграх и финно-угорской культуре Г. А. Корнишиной, О. Н. Прокаевой, О. Н. Пьянзиной, В. В. Фраузера. Методы исследования при решении поставленных задач использовались общетеоретические методы исследования, такие как теоретический анализ (работа с педагогической, методической и научной литературой по заявленной теме). Так же при изучении и систематизации материала и составлении практических рекомендаций использовался системный метод. База исследования - КДЦ "ЮБИЛЕЙНЫЙ", п. Яр, Удмуртская Республика. Новизна исследования заключается в том, что на основе анализа возрождения и сохранения празднично-обрядовой культуры мирового, отечественного и регионального опыта был разработан проект возрождения национального удмуртского праздника «П?ртмаськон». Практическая значимость исследования заключается в возможности использования полученных результатов для проведения дальнейших исследований в данной сфере. Также материал может быть использован студентами ВУЗа культуры при подготовке к практическим и семинарским занятиям. Составленный проект может быть принят к реализации или принят в качестве составляющей для более крупной программы. Структура выпускной квалификационной работы основная часть выпускной квалификационной работы состоит из трех глав. Первая глава сдержит три параграфа, в которых рассматриваются теоретический аспект темы. Во второй главе, состоящей из трех параграфов, анализируется и сопоставляется мировой, отечественный и региональный опыт возрождения и сохранения финно-угорских праздников. Третья глава содержит два параграфа, в первом из которых дано резюме проекта, а во втором – его содержание. Также работа содержит введение, заключение, список источников и приложения. Общий объем выпускной квалификационной работы – страниц. Использовано 55 источников, приложений.
Введение

Актуальность исследования обусловлена тем, что вопрос возрождения, сохранения, распространения и популяризации празднично - обрядовой культуры важен на сегодняшний день, так как молодое поколение во многом меняет стиль жизни, живет в отрыве от исторических корней. Люди пожилого возраста со временем забывают о культуре своего народа, что приводит к возникновению риска утраты национально - традиционной культуры. Социальная значимость проблемы заключается в том, что праздники и обряды – это богатство любого народа, сформировавшиеся поколениями, которые передают исторический опыт и культурное достояние. Празднично – обрядовая культура имеет особое значение для общества, праздники и обряды это одна из форм проявления социальной памяти людей. Праздники и обряды многих народов сохранились и дошли до нас, но большая их часть утеряна. Именно поэтому возрождение и сохранение празднично – обрядовой культуры важно на сегодняшний день. Цель исследования: на основе теоретического осмысления проблемы возрождения и сохранения национальной культуры, разработать проект возрождения национального удмуртского праздника «П?ртмаськон» Задачи исследования: 1. Изучить литературу по теме исследования. 2. Рассмотреть традиционные финно-угорские праздники. 3. Выявить особенности технологии проектирования процесса возрождения и сохранения традиционных народных праздников. 4. Проанализировать мировой, отечественный и региональный опыт сохранения и возрождения празднично – обрядовой культуры малых народностей. 5. Разработать проект возрождения национального удмуртского праздника «П?ртмаськон»
Содержание

Введение 4 1. Возрождение и сохранение национальной празднично-обрядовой культуры - как проблема научного исследования 7 1.1. Становление и развитие празднично-обрядовой культуры удмуртов 7 1.2. Социально-культурные технологии как ресурс возрождения и сохранения национальной празднично-обрядовой культуры 12 1.3. Сущность и особенности проектирования процесса возрождения и сохранения национальной празднично-обрядовой культуры малых народностей 20 2. Современное состояние и перспективы развития процесса сохранения празднично – обрядовой культуры финно-угорских народов 30 2.1. Анализ мирового опыта возрождения и сохранения празднично-обрядовой культуры финно-угорских народов 30 2.2. Возрождение и сохранение финно-угорских праздников и обрядов в РФ…………………………………………………………………………………40 2.3. Проблемы и перспективы процесса возрождения и сохранения национальной празднично-обрядовой культуры: опыт Удмуртии 48 3. Проект возрождения национального удмуртского праздника «П?ртмаськон» 60 3.1. Резюме проекта 60 3.2. Содержание проекта 62 Заключение 76 Список источников 78 Приложения 84
Список литературы

1. Артеменко, Б. А. Методика организации и проведения народного праздника [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://nsportal.ru/shkola/raznoe/library/2014/01/02/metodika-organizatsii-i-provedeniya-narodnogo-prazdnika. 2. Анфиногенов, Б.В. Этнофутуризм и этнические проблемы / Б. В. Анфиногенов / Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук. – 2015. – №7-1. 3. Ассоциация финно-угорских университетов [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://iafuu.ugrasu.ru/fest/#info-fest. 4. Алямкин, Н. С. Международная научная конференция финно-угроведов / Н. С. Алямкин // Вестник МГУ. – 2001. – №1-2. 5. Баландина, Г. А. Основы социально-культурного проектирования: учеб. пособие / Г. А. Баландина. – Пермь : Пермский гос. институт культуры, 2019. – 124 с. 6. Бирюкова, Л. А. Методика проведения традиционных праздников и народных игр в учреждениях системы образования: Учебное пособие / Л. А. Бирюкова, О. А. Корженко, Н. Е. Самсонова, А. А. Соколова. – СПб. : ДТДиМ Колпинского района Санкт-Петербурга, 2018. – 157 с. 7. Всероссийский форум финно-угорских народов впервые пройдет 3-4 июня в Ижевске [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://tass.ru/obschestvo/11248283. 8. Владыкин, В. Е. Этнография удмуртов : учеб. пособие / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова. – 2-е изд. перераб. и доп. – Ижевск, 1997. - С. 97-106. 9. Владыкин, В. Е. Удмурты: историко-этнографический очерк / В. Е. Владыкин, Л. С. Христолюбова. – Ижевск. – 2008. –246 с. 10. Владыкина, Т. Г. Ар-год-берган: обряды и праздники удмуртского календаря / Т. Г. Владыкина, Г. А. Глухова — Ижевск : Удмуртский университет, 2011б. — 318 с. 11. Владыкина, Т. Г. Актуальные проблемы исследования традиционной культуры в Удмуртии / Т. Г. Владыкина // Вестник Удмуртского университета. – 2007. – №5 (1). 12. Владыкина, Т. Г. Этнокультурный контекст представлений удмуртов о времени / Т. Г. Владыкина, Г. А. Глухова // Традиционная культура. — 2013. — № 1. — C. 111—117. 13. Григорьева, Е. И. Современные технологии социально-культурной деятельности: Учебное пособие / Е. И. Григорьева. – М. : Изд. Тамбовского государственного университета имени Г. Р. Державина, 2009. – 512 с. 14. Демина, Л. В. Традиционный народный праздник в контексте современной культуры / Л. В. Демина // Вестник культуры и искусств. – 2011. – №1 (25). – С. 103-106. 15. Киселева, Т. Г. Социально-культурная деятельность : учебник / Т. Г. Киселева, Ю. Д. Красильников. – М. : МГУКИ, 2004. – 539 с. 16. Классификация культуроохранных и культуротворческих технологий [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://social-culture.ru/index.php?request=full&id=275. 17. Кондратьева, Е. В. Празднично-обрядовые традиции в общественной жизни чувашей и удмуртов / Е. В. Кондратьева. – СПб.: Нестор-История, 2021. – 256 с. 18. Консультативный комитет финно-угорских народов [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.fucongress.org/. 19. Корнишина, Г. А. Праздники и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья, связанные с началом и окончанием сева / Г. А. Корнишина, О. Н. Пьянзина // Финно–угорский мир. – 2016. – № 1. – С. 79-83. 20. Кудымкова, С. Н. Сборник материалов Международного форума «финно-угорский мир в культуре России» к 100-летию государственной архивной службы России 18-19 апреля 2018 г / С. Н. Кудымкова, А. Е. Коньшин, С. Н. Кудымова, Н. А. Мальцева, В. Н. Надымов. – 1 часть. – Кудымкар. – 2018. – 192 с. 21. Культурная столица финно-угорского мира — 2019 года [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://kidsher.ru/ru/archives/17037. 22. Курбатов, В. И. Социальное проектирование: учебное пособие / В. И. Курбатов, О. В. Курбатова. – М.: Феникс, 2001. – 412 с. 23. Литвинова, М. В. Классификация и типология массовых праздников и зрелищ / М. В. Литвинова // NOMOTHETIKA: Философия. Социология. Право. – 2012. – №14 (133) – С. 191-201. 24. Литвинцева, Г. Ю. Классификация и проектирование социально–культурных технологий / Г. Ю. Литвинцева [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://irinasimonova.ru/index.php/publications/blog – 1. 25. Луков, В. А. Социальное проектирование: учебное пособие для вузов / В. А. Луков. – Москов. гуманит. ун-т. – 6-е изд., доп. – М. : Флинта, 2006. – 240 с. 26. Максимов, С. А. Самоназвания удмуртов и бесермян, их варианты, названия соседних народов в языке удмуртов и бесермян / С. А. Максимов // Linguistica Uralica. XLIV. – 2008. – № 2. 27. Марков, А. П. Основы социокультурного проектирования: учебное пособие / А. П. Марков, Г. М. Бирженюк. – СПб. : С.-Петерб. гуманитар. ун-т профсоюзов, 1998. – 361 с. 28. Международная некоммерческая христианская организация SIL International [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://www.sil.org/. 29. Методологические подходы к социально-культурному проектированию [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://studopedia.ru/11_2917_metodologicheskie-podhodi-k-sotsialno-kulturnomu-proektirovaniyu-iz--avtori.html. 30. Мещерякова, И. В. Организация проведения культурно-досуговой работы в семье: Учебное пособие / И. В. Мещерякова. – Из-во : СПбГУСЭ, 2011. 31. Михайлов, М. Ю. Разработка проекта традиционного народного праздника как средства популяризации традиционной народной культуры / М. Ю. Михайлов, Е. В. Мирошниченко [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://scienceforum.ru/2020/article/2018020557. 32. Мокшин, Н. Ф. Финно-угры в русской и мировой культуре / Н. Ф. Мокшин // Социально-политические науки. – 2012. – №3. – С. 11-15. 33. Новиков, Г. В. Социально-культурная сущность государственных праздников / Г. В. Новиков // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2012. – №3 (47). – С. 123-128. 34. О сохранении и развитии нематериального культурного наследия народов, проживающих на территории Удмуртской Республики [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://pandia.ru/text/79/038/15220.php. 35. Открытый межрегиональный фестиваль финно-угорских народов «Воршуд» («Святыня рода») [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.finnougoria.ru/community/project/project.php?SECTION_ID=410&ELEMENT_ID=53261. 36. Панкеев, И. А. Обычаи и традиции русского народа / И. А. Панкеев. – М.: «БЕТА-Сервиз», 1998. – 289 с. 37. Положение о проведении Республиканского удмуртского национального праздника «Гербер» [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://pandia.ru/text/80/205/51170.php. 38. Положение о Международном фестивале культуры финно-угорских народов «Живущие по солнцу» [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.finnougoria.ru/community/project/project.php?SECTION_ID=407&ELEMENT_ID=61182. 39. Портал «Финно-угорские библиотеки России» : официальный сайт [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://fulr.karelia.ru, свободный. – Дата обращения: 26.05.2021. 40. Последние из финно-угров [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://weekend.rambler.ru/read/38912103-poslednie-iz-finno-ugrov. 41. П?ртмаськон - праздник осеннего ряженья [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.tangyra.ru/etno/info/portmaskon.html. 42. Прокаева, О. Н. Пути сохранения и развития национальных культур финно-угорских народов России в условиях глобализации / О. Н. Прокаева // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. – 2017. 43. Прокаева, О.Н. Этнофутуризм как механизм сохранения традиционной культуры финно-угорских народов / О. Н. Прокаева // Интеграция образования. – 2013. – С. 109. 44. Распоряжение Правительства Удмуртской Республики «О праздновании Дня народного единства и 99-й годовщины государственности Удмуртии№ от 30 октября 2019 года N 1296-р. 45. Слюсаренко, М. А. Праздник в культуре и культура праздника в контексте современности / М. А. Слюсаренко // Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2000. – №3 (19). – С. 25-30. 46. Тислянкова, В. И., Фуряева, Т. В. Культурно-досуговое проектирование в процессе профессиональной подготовки бакалавров гуманитарного профиля / В. И. Тислянкова, Т. В. Фуряева // МНКО. – 2019. – №4 (77). 47. Татаринцева, Е. А. Восстановление празднично-обрядовой культуры в современных условиях / Е. А. Татаринцева // Историческая культурология. – 2012. 48. Фаузер, В. В. Финно-угорские народы в современном мире / В. В. Фраузер // Ежегодник финно-угорских исследований. – 2011. – С. 111-125. 49. Финно-угорский гастрономический фестиваль «ШаньгаФест» [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.finnougoria.ru/news/62067/. 50. Финно-угорский мир. Немного истории и географии [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://fulr.karelia.ru/Resursy/Finno-ugorskij_mir/Finno-ugorskij_mir_chto_e_to_takoe/kalejdoskop174/. 51. Финно-угорский культурный центр Российской Федерации [Электронный ресурс]. – Режим доступа : http://www.finnougoria.ru/community/folk/section.php?SECTION_ID=340&ELEMENT_ID=2118. 52. Фонд президентских грантов [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://президентскиегранты.рф/public/application/item?id=90827e35-bb29-40f1-9e4b-fcba32c6530b. 53. Чижиков, В. М., Теория и практика социокультурного менеджмента: учебник / В. М. Чижиков, В. В. Чижиков. – М. : МГУКИ, 2008. – 608 с. 54. Шкалина, Г. Е. Финно-угорская культура в России: проблемы и перспективы / Г. Е. Шкалина // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. – 2012. – №20. – С. 51-55. 55. Этнокультурные технологии [Электронный ресурс]. – Режим доступа : https://megaobuchalka.ru/12/20222.html.
Отрывок из работы

1. Возрождение и сохранение национальной празднично-обрядовой культуры - как проблема научного исследования В первом параграфе данной главы мы рассмотрим историю становления празднично – обрядовой культуры удмуртов. Во втором параграфе дано понятие «социально-культурные технологии», рассмотрена классификация социокультурных технологий. Более подробно проанализированы культуроохранные, культуротворческие и этнокультурные технологии. В заключительном параграфе раскрыты понятия «проект» и «проектирование», рассмотрены принципы проектирования и методологические подходы. Выявлены особенности проектирования процесса возрождения и сохранения празднично – обрядовой культуры малых народностей, в том числе удмуртов. Над данной темой работали такие: Б. А. Артеменко, Л. А. Бирюкова, В. Е. Владыкин, Т. Г. Владыкина, Л. С. Выготский, Л. В. Демина, А. Д. Жарков, Г. А. Корнишина, Ю.Д. Красильников, Т.Г.Киселева, Г. Ю. Литвинцева, А. М. Матюшкин, С. А. Максимов, И. В. Мещерякова, М. Ю. Михайлов, Г. В. Новиков, Б.М.Теплов, Г. Л. Тульчинский, В. В. Фаузер и другие. 1.1. Становление и развитие празднично-обрядовой культуры удмуртов Народная культура – это многовековой концентрированный опыт людей, материализованный в предметах искусства, работы и повседневной жизни: это традиции, обычаи, обряды, верования, это мировоззрения, моральные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, его своеобразие и неповторимость, его социальное и духовное своеобразие. Однако по многим причинам большая часть духовного наследия и элементы материальной массовой культуры были утеряны. Создается критическая ситуация, в которой через некоторое время мы можем лишить современные и последующие поколения ценнейшего наследия культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом поколений. [47] Празднично-обрядовая культура народов как особый культурный пласт не только имеет историческую и эстетическую ценность, но и является эффективным средством воспитания. Праздничные и торжественные самодеятельные выступления приобретают сегодня особенно большой размах, поскольку идет активный процесс создания новых традиций и совершенствования сложившихся традиций. Праздники и обряды - форма проявления социальной памяти людей. Праздники и обряды некоторых народов сохранились и дошли до нас во всех своих красках. Удмуртов также следует отнести к этим народам. [26] Удмурты (удм. удмурт, удморт, мн.ч. удмуртъёс; устаревшее русское название — вотяки?, отяки, отяцкая чудь) — финно-угорский народ, в основном проживающий в Удмуртской Республике и соседних регионах России. В период становления удмуртской празднично-обрядовой культуры календарные и обрядовые праздники играли важное место в жизни удмуртской деревни. Они сопровождались народными гуляниями и играми, на которые часто приходила вся деревня. Народные праздники были яркой демонстрацией народного творчества: хореографического, устно-поэтического, прикладного, музыкального, театрального. Они не только выполняли развлекательную функцию, но и выполняли функцию приобщения подрастающего поколения к устоявшемуся образу жизни, усваивание эстетических взглядов людей, морально-этические нормы поведения, культурные и идеологические ценности. [8] Удмуртские обряды и праздники календаря возникли и развивались под влиянием основных видов хозяйственной деятельности: охоты, рыболовства и, прежде всего, земледелия, сложно переплетаясь с магическими делами, гаданиями, приметами и суевериями, молитвенными заклинаниями и песнями. Разделение праздников и обрядов идет по сезонам года. Весенне-летний период относится к подготовке и проведению сельскохозяйственных работ и направлен на благополучие хорошего урожая. В основе осенне-зимнего периода действа в честь собранного урожая и подтверждения будущего благополучия. [9] Весенне-летний период относится к подготовке и выполнению сельскохозяйственных работ и направлен на обеспечение благополучия хорошего урожая. В основе осенне-зимнего периода акции в честь урожая и подтверждения будущего благополучия Зимний период полевых обрядов приходился в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Элементы рождественских и новогодних праздников в жизни удмуртов появились под влиянием христианства. Важной соствялющей были ряженье и гадание. Все началось с праздника, толсур (зимнее пиво), позже - имутон, рошво (Рождество). Приглашали гостей, устраивали свадьбы. В феврале, по завершению обмола зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). При завершении молотьбы во всей деревне – устраивался общественный праздник (кутэс туй). Вскоре данный праздник заменился масленицей (вoйдыр, масленча). Завершала зимний период и начинала весенний цикл календарных ритуалов. Всю неделю удмурты пекли блины и лепешки. В Масленицу основными угощениями считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Когда валялись в снегу, гуляли по улицам, катались с гор, это означало, что пришли проводы Масленицы. Изначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая. [12] Заметным событием в крестьянской жизни являлось окончание заготовки пряжи, которое также приходилось на февраль - начало марта. Они организовали фестиваль шорт мискон - стирка пряжи, прогулки от дома к дому. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника. Весеннее пробуждение природы и начало земледельческого года сопровождали многочисленные обряды. Одни обряды были очищающими, другие - продуцирующими, то есть должны были способствовать росту хлеба, воспроизводству скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, когда солнце переходило в весну. Это Пoртмаськон - ряженье, Йo келян - проводы льда, Гуждор - проталинка, Гершыд - праздник плуга. Во время этих праздников - обрядов народ готовился к радостно - напряжённой весеннее - летней страде. Ряженые ходили по деревне от дома к дому, развлекая себя и своих хозяев. Общепринятым методом очищения было мытье, окуривание помещений, животных; обозначить усадьбу или группу людей металлическим предметом; постукивание палкой по воротам, дома, стрельба из оружия – обряды урьвoсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения прироста скота подзывали и считали поголовье, присыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи привязывали цветные нитки, веточки рябины на запястье и пояснице. Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок. Важным событием в деревне считались начало весенних полевых работ (гырын потон), которые сопровождались различными фольклорными обрядами и развлечениями. Этот праздник - один из старейших и важнейших в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений различным божествам и особая мелодия акашка гур. [14] С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Расписные яйца, обязательные на Пасху, были символом плодородия со времен античности и являются частью ритуалов календаря. На Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, а затем шарики и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая. [10] Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день утром совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли бросали корку хлеба или блин, яйцо, кусочки всякой принесенной еды и напитков, поливали, вымаливая помощи в посеве и обеспечении хорошего урожая. В честь завершения обряда посева были проведены церемонии благодарения, призванные защитить посевы от вредителей, засухи, града и т.д. [17] В конце мая во многих деревнях устраиваются праздники в честь новой зелени (куар бастон, куарсур - молитва о листьях). Если раньше было запрещено ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день дома украшали ветками деревьев. Позже куарсур был приурочен к Троице и стал называться тройча, трочинь. Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах гербер – после пашни, гужем юон - летним застольем. [19] Осенний цикл включал в себя праздник в честь нового урожая (новой каши), который затем сливался с Ильиным днем. Церемонии проводились в день окончания сбора урожая и окончания всех уборочных работ. На юге Удмуртов проводились популярные у молодежи гулянья – пинал куно, в некоторых центральных районах - табань сиён - праздник табанями. Годовой цикл календарных обрядов заканчивался осенним праздником сuзьыл юон - осенним праздником, отмечаемым в конце ноября и начале декабря, в Екатеринин или Николин день. Начало сельскохозяйственных работ удмурты считали новым годом. Однако христианизация и необходимость функционировать как часть Российского государства внесли их в европейский календарь, а элементы христианских обрядов были включены в систему обрядов и праздников традиционного календаря. [10] Таким образом, календарные праздничные дни состояли из ряда однородных деяний: жертвоприношений, заклинаний, которые будто предотвращали несчастья и невезения, обеспечивали плодородность земли и скота, состояние здоровья членов семьи и общее финансовое и семейное благосостояние – особо главную задачу крестьянства. Выводы по параграфу: 1. Праздники и обряды - одна из форм проявления социальной памяти народа. 2. Празднично – обрядовая культура удмуртов являлась яркой демонстрацией народного творчества. 3. Удмуртская празднично-обрядовая культура занимала важное место в жизни удмуртской деревни. 4. Обряды и праздники классифицированы по сезонам года, приурочены к важнейшим этапам сельскохозяйственных работ и относятся к поворотным периодам природного календаря. 1.2. Социально-культурные технологии как ресурс возрождения и сохранения национальной празднично-обрядовой культуры Понятие «социально–культурные технологии» основано на научных знаниях для решения практических задач, обеспечивающих процесс эффективной организации культурной деятельности. Социокультурные технологии представляют собой социальную, культурную, педагогическую, психологическую систему последовательных алгоритмических методологических, теоретических, организационных, управленческих и инструментальных действий, направленных на качественное изменение объекта. Объектом могут быть: социокультурные процессы, социокультурные институты, социокультурные ценности, а также потребности человека, его ценностные установки, социальный статус, ценностные ориентации, уровень культурного развития, образ жизни. [24] Ю.Д.Красильников и Т.Г.Киселева выделяют понятие «технология социально–культурной деятельности», которое понимают, как «совокупность общей, функциональной и социально–дифференцированных методик, постоянно пополняющихся за счет исторического и современного опыта, накопленного в сфере культуры, просвещения, быта, досуга народами множества стран и континентов» [15]. Это определение обозначает терминологическую проблему, связанную с идентификацией технологий и методов социальной - культурной деятельности. В качестве логической основы классификации социокультурных технологий Ю.Д. Красильников, Т.Г. Киселева выделяют три отличительных черты: • исторически сложившийся содержательный признак; • функциональный или процессуальный признак; • демографический, специализирующийся на субкультурных стратах. По историко – содержательному признаку, выделяют виды социально–культурных технологий: • культурно-ориентированные технологии / технологии изучения, сохранения, восстановления (реставрации), развития и использования культурных ценностей в современной среде; • оздоровительные технологии / медико-биологические, бальнеологические, лечебно-профилактические, спортивно-оздоровительные; • экологические технологии / технологии для изучения, развития и защиты окружающей среды и природных ресурсов в процессе досуга; • технологии / технологии культурного творчества для создания и развития культурных ценностей, технологии творческого развития детей, подростков и взрослых; • Технологии предпринимательства и экономической поддержки в социальной и культурной сфере / коммерческой и некоммерческой, маркетинговой и рекламной, некоммерческой и социальной защиты.[15] По процессуальному или функциональному признаку, выделяют виды социально–культурных технологий: • Компенсирующие технологии, технологии реабилитации/ коррекции/ адаптации; • Программирующие технологии, технологии социального проектирования, прогнозирования, творческого моделирования. По социально-демографическому «субкультурному признаку», выделяют виды социально–культурных технологий: • Индивидуально ориентированные технологии в социально-культурной среде, авторские технологии/частные технологии; • Специализированные как групповые, семейных, возрастных, социальных, профессиональных, конфессиональных и этнических технологий малых групп и общностей; • Массовые и общедоступные технологии социально-культурной деятельности. Технологии связей с общественностью в социокультурной среде. [13] Более подробно рассмотрим культуроохранные, культуротворческие и этнокультурные технологии, как ресурс возрождения и сохранения празднично – обрядовой культуры малых народностей и в том числе народов Удмуртии. Одним из ориентиров социально-культурной политики на федеральном уровне и на уровне субъектов Российской Федерации являются технологии, направленные на сохранение, реставрацию и совершенствование учета объектов, входящих в культурное наследие. Основная цель культурноохранных технологий - защита культурно-исторической среды с помощью современных мер безопасности и восстановления. Существуют разные виды технологий сохранения культур, которые можно представить следующим образом: • технологии организации краеведческой работы; • технологии переписи и исследования памятников истории и культуры, ландшафтных зон и историко-культурных заповедников; • технологии создания территориальных энциклопедий и справочников местного фольклора; • технологии реставрации для возвращения памятников и культурных сооружений в их первоначальное предназначение; • технологии музеефикации частных коллекций и коллекций искусства (произведения искусства, заказы, костюмы, монеты, почтовые марки и др.); • технологии разработки туристических маршрутов и экскурсий на основе историко-культурных и историко-промышленных объектов; • технологии возрождения традиционных форм общественной и культурной деятельности: народных промыслов, ремесел, обрядов и др. На федеральном и региональном уровнях основой для внедрения большинства технологий сохранения культурного наследия является сформированный и систематически заполняемый Федеральный реестр культурных ценностей. Это электронная база данных с доступом к ней через глобальные информационные сети. [16] Технологическая база мероприятий по охране культуры включает общероссийскую систему мониторинга сохранения и использования памятников истории и культуры, которая создается и поддерживается на федеральном уровне. Благодаря мониторингу осуществляется целенаправленное выполнение комплекса спасательных, консервационных и реставрационных работ. Если рассматривать особенности использования технологий защиты культуры в современных социокультурных процессах, следует отметить, что эти технологии разнообразны по содержанию, сферам деятельности, масштабам применения, использованию субъектов социокультурной деятельности. Культуроохранные технологии для защиты, возрождения и сохранения применяются, как для малых народностей РФ, так и для удмуртов. [16] Культуротворческие технологии направлены на создание и обогащение культурных ценностей, творческое развитии детей, подростков и взрослых, детальное участие в организации свободного времени населения. Научной основой культурных технологий, связанных с ранним выявлением и дифференциацией интересов детей, является учение о навыках, которое изложено в трудах Л.С. Выготского, Б.М. Теплов, А. Матюшкин и другие сами понятия «способности», «таланты» и «талант», которые находят отражение в социокультурной деятельности. Способности – это личностные навыки и способности, формирующиеся на основе задатков при рождении человека и определяющие его способность успешно осваивать определенные творческие технологии. Одаренность – высокий уровень развития интеллекта, качественно уникальное сочетание способностей, обеспечивающее успешную самореализацию человека в любом из видов творческой деятельности (музыке, живописи, поэзии, ремеслах и т.д.). Талант – сочетание навыков, позволяющее самостоятельно и оригинально выполнять любую сложную деятельность, требующую высокого уровня мастерства. Технологии творческого развития детей, подростков и взрослых, создания и обогащения культурных ценностей непосредственным образом связаны и взаимодействуют с технологиями изучения, сохранения, возрождения этих ценностей, освоения и использования культурного наследия в современном обществе для наций, проживающих на территории Российской Федерации. Серьезно меняется методология культурно-творческой деятельности. В новой социокультурной ситуации спектр творческой активности масс значительно расширяется. Помимо дальнейшего развития любительских достижений, новые импульсы возникают из-за научного, технического и прикладного творчества и, прежде всего, из различных видов общественной и политической деятельности. [16] Этнокультурные технологии – это способы и средства организации социокультурных процессов по изучению, сохранению и распространению материальных и духовных ценностей, созданных тем или иным народом. Этнокультурные технологии направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этнической идентификации и общекультурной национальной интеграции. Этнокультурная идентичность (чувство принадлежности к определенной этнической группе) народа возникает через знание событий его истории, своей культуры, верность преобладающим духовным ценностям и традициям, развитие языка, образование и сохранение культурной самобытности. Возникает в процессе создания свободной и добровольной жизни народа и осуществляется через социокультурную сферу, которая включает семью, образовательные учреждения, национальные культурные центры, журналы и газеты, художественную и научная литература, научно-исследовательские и административные институты и др. [55] Межкультурная интеграция – основная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Процесс, длительный, требующий усилий представителей групп этнических пространства, проживающих в регионе. В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства является главным условием возможности этнической идентификации людей, проживающих в регионе. Этнокультурная и национальная идентичность наиболее эффективно реализована, может быть через образовательную систему и социокультурные институты общества. Основным средством этнокультурных технологий является этнокультурное образование. Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурных и национальных интересов, выполняет четыре основные функции: 1. Транслирующую – обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ; 2. Развивающую – формирование и развитие национального самосознания; 3. Дифференцирующую – выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп; 4. Интегрирующую – обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона. Этнокультурное образование – это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности человека путем приобщения его к родному языку и культуре, одновременно усваивая ценности мировой культуры. Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: • разработка и укрепление национальных принципов образования в системе образования региона; • признание и предоставление безусловного приоритета личности родного языка и культуры; • демократизация образования; • вариативность и мобильность образования, как по типу собственности, так и по разнообразию каналов реализации интересов, запросов, этнокультурных предпочтений; • общедоступность и дифференциация образовательных и культурных услуг; • открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности для реализации этнокультурных потребностей личности и общества; • ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги, связанные с этнокультурными потребностями; • наличие региональных программ по данной проблеме, учитывающих особенности этнического состава населения на основе единой региональной социокультурной образовательной политики. [55] Выводы по параграфу: 1. Электронная база данных - Федеральный реестр культурных ценностей является успешным и перспективным способом работы в социокультурной сфере. 2. В системе социально-культурной деятельности технологии сохранения культурного наследия – это приемы и методы сохранения и исследования культурно-исторического наследия, возрождения и развития устоявшихся форм народно-художественной культуры, организации краеведческой и туристической деятельности, экскурсионной работы. 3. Культуротворческие технологии в системе социально-культурной деятельности направлены на создание и обогащение культурных ценностей, творческого развития детей, подростков и взрослых, участие в сохранении и возрождении 4. Этнокультурные технологии эффективно реализуются через систему образования, социокультурные институты общества. 5. Основным средством этнокультурных технологий является этнокультурное образование. 1.3. Сущность и особенности проектирования процесса возрождения и сохранения национальной празднично-обрядовой культуры малых народностей Сегодня проектный метод является успешно продвигающимся способом работы в социокультурной сфере. В основу его ложатся проблемные, исследовательские, поисковые методы, ориентированные на получение реального практического результата. Проект предстает в виде своеобразного плана, совокупности действий, которые направлены на то, чтобы достичь поставленную цель/цели. Целью проекта становится создать новый, оригинальный продукт или услугу, соблюдая установленный срок, используя выделенные ресурсы. [27] Можно выделить ключевые признаки проекта: • ограниченное время (строгие временные рамки, устанавливаются сроки для реализации); • продукт/услуга – новы (разработка уникального продукта: сценария, маршрута, мероприятия и т.д.); • последовательное развитие (реализуется поэтапно); • целостность (завершенный характер работы, это его отличие от программы развития). [6] Социально–культурное проектирование представляет собой развертывающуюся в определенной последовательности систему аналитических процедур и мыслительных операций, направленных на решение проблем на основе анализа конкретной ситуации, разработки и реализации проектов и программ по изменению этой ситуации. Разработка проекта направлена на получение нового продукта с точки зрения времени и ресурсов, используя серию процедур для решения проблемы и достижения цели. Программа, в отличие от проекта, носит долгосрочный характер и основана на постепенном развитии содержания планируемой деятельности или согласовании сопутствующих проектов для достижения поставленной цели и задач. Социокультурные технологии - это высший и наиболее универсальный уровень социокультурного проектирования. Он основан на методологическом и теоретическом понимании поставленной проблемы и на ряде средств и инструментов для ее решения. [24] К основным принципами социокультурного проектирования относятся: 1. Принцип "критического порога модификации". Предполагает учет пределов и возможностей управления объектом, степени адаптивности социокультурных процессов и оценку социально значимых последствий такого изменения. Этот принцип можно рассматривать как стратегическую цель региональных культурных программ, целью которых является создание системы условий, оптимизирующих процессы саморазвития и самоорганизации всех субъектов социально-культурной жизни территории; 2. Принцип оптимизации "зоны ближайшего развития" личности - социокультурной среды ее обитания. В теории данного принципа лежит историко-культурная идея формирования личности как ассимиляционного развития и присвоения ценностей культуры членом общества посредством общения. В реализации принципа оптимизации «зоны ближайшего развития» личности может быть рассмотрен, как воплощение практического экологического подхода социокультурного проектирования. Следовательно, социокультурная среда расценивается как совокупность социальных и духовных факторов и условий, которые окружают человека в процессе его существования. Акцентом оптимизации социокультурной сферы является то, что это основополагающий фактор, определяющий человеческие ценности, нормы, идеалы и т. д.
Условия покупки ?
Не смогли найти подходящую работу?
Вы можете заказать учебную работу от 100 рублей у наших авторов.
Оформите заказ и авторы начнут откликаться уже через 5 мин!
Похожие работы
Дипломная работа, Культурология, 90 страниц
1800 руб.
Дипломная работа, Культурология, 78 страниц
1500 руб.
Служба поддержки сервиса
+7 (499) 346-70-XX
Принимаем к оплате
Способы оплаты
© «Препод24»

Все права защищены

Разработка движка сайта

/slider/1.jpg /slider/2.jpg /slider/3.jpg /slider/4.jpg /slider/5.jpg