Войти в мой кабинет
Регистрация
ГОТОВЫЕ РАБОТЫ / ДИПЛОМНАЯ РАБОТА, ПЕДАГОГИКА

Теоретический анализ формирования национальной идентичности детей подросткового возраста

kisssaaa0721 2525 руб. КУПИТЬ ЭТУ РАБОТУ
Страниц: 101 Заказ написания работы может стоить дешевле
Оригинальность: неизвестно После покупки вы можете повысить уникальность этой работы до 80-100% с помощью сервиса
Размещено: 08.10.2021
Цель дипломной работы – обосновать целесообразность применения народного песенного искусства в формирования национальной идентичности подростков. В соответствии с целью поставлены следующие задачи исследования: 1. Изучить психолого-педагогическую, методическую и специальную литературу по проблеме исследования. 2. Дать сущностную характеристику национальной идентичности. 3. Проанализировать особенности формирования национальной идентичности школьников с использованием народных традиций. 4. Представить историю становления народной песенной культуры в России как средства формирования национальной идентичности детей подросткового возраста. 5. Рассмотреть сценическое воплощение народной песни как средство формирования национальной идентичности школьников. Методы исследования: теоретический анализ литературы с точки зрения изучаемой проблемы, педагогическое наблюдение, обобщение педагогического опыта, сравнение, сопоставление, анализ полученных результатов, формирование выводов. Методологическую основу исследования составили труды известных ученых по рассматриваемой проблеме: • научные исследования отечественных психологов по проблеме нравственного и патриотического воспитания (Амонашвили Ш.А., Валиева З. И. 3. Кабалевский Д. Б. Крупская Н. К. Н. К. Гончарова, И. А. Каирова, И. В. Чувашева, Рожков М. И., Сохор А. Н. Сухомлинский В. А.); • по проблеме формирования национальной идентичности (Эриксон Э., Кисляков П.А., Ахмедханова С.М., Скворцов Н.Г.); • труды отечественных педагогов (Архангельского А.М., Бабанского Ю.К., ., Болдырева Н.М., Загвязинского В.И., Макаренко А.С., Подласого И.П., Сухомлинского В.А., Сластенина В.А., Ушинского К.Д., Харламов И.Ф. и др.). • по вопросам сценического песенного фольклора (Маркова Л.В., Шамина Л.В, Мешко Н.К., Толмачёв Ю.А., Антипова Л.А., Калугина Н.В., Браз С.Л., Щуров В.М., Земцовский И.И., Власов С.Ю.). Практическая значимость исследования определяется возможностью использования полученных результатов в работе педагогов-практиков. Структура дипломной работы: дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка используемых источников и приложений. Во введении обоснована актуальность, определена цель, поставлены задачи, решение которых позволит достичь поставленную цель. В первой главе дана сущностная характеристика национальной идентичности, проанализированы особенности формирования национальной идентичности школьников с использованием народных традиций. Вторая глава посвящена истории становления народной песенной культуры в России как средства формирования национальной идентичности детей подросткового возраста, и вопросам сценического воплощения народной песни как средству формирования национальной идентичности школьников. Рeзультаты иccлeдования cвeдeны в заключeние. Список литературы включаeт 128 наимeнований трудов в облаcти пeдагогики, пcихологии, музыкальной пeдагогики и мeтодики образования подростков. Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялись: • на всероссийских и международных научно-практических конференциях: 9-я Ме?ждуна?родна?я на?учно-пра?ктиче?ска?я конфе?ре?нция «Культурное? на?сле?дие? г. Са?ра?това? и Са?ра?товской обла?сти» (Са?ра?тов, Институт искусств СГУ им. Н.Г. Че?рныше?вского, 14-17 октября 2020). Докла?д «Народная песня в формировании национальной идентичности и национального самосознания подростков»; • публикацией статьи: Народная песня в формировании национальной идентичности и национального сознания личности современного подростка?. Совре?ме?нные? те?хнологии обуче?ния и воспита?ния в художе?стве?нном обра?зова?нии. - Вып. 18.Ч.2 - Са?ра?тов: «Изда?те?льский Це?нтр «На?ука?», 2020. – 192 с. ISBN 978-5-9999-3354-6 с. 48 – 53.
Введение

Система образования на современном этапе – важнейший институт общественного воспроизводства и государственной безопасности, ведущий фактор сохранения и развития национальных культур и языков, действенный инструмент культурной и политической интеграции российского общества и формирования национальной идентичности подростков. Образовательная политика отражает общегосударственные и национально-культурные интересы в сфере образования и вместе с тем учитывает общие тенденции мирового развития, которые требуют модернизации российского образования. В образовании наметилась тенденция связывать воспитательную деятельность школы с формированием у учащихся национальной идентичности, что также прослеживается в работе с детьми, то есть осознания себя как носителя российской культуры и гражданина России. Она стала ответом на те проблемы, с которыми столкнулось образование в связи с внедрением программ патриотического воспитания в школе, вызванных к жизни катастрофическими процессами разрушения идентификационных структур сознания. Русское народное творчество – это огромный бесценный пласт русской культуры. Оно должно найти отражение в содержании образования и воспитания в современной школе, так как заключает в себе высокий художественный вкус, хранит нравственные, моральные и эстетические ценности, воспитывает у детей любовь к своему Отечеству, патриотизм, гражданственность и национальную идентичность. Источник народного творчества является сама окружающая жизнь, родная природа, быт. Это то, что окружает подростка в повседневной жизни, а, следовательно, очень близко, понятно и дорого. В школьном возрасте очень важное значение имеет правильное и своевременное формирование представлений о морали, нравственных ценностях, толерантности, благородстве, великодушии, чувстве долга, ответственности и других значимых качествах личности гражданина России. Эти ценности становятся впоследствии мотивом гражданского поведения и осознания своей национальной идентичности и гражданской общности. Народное творчество различных народов многообразно и велико. Лишь восприятие себя, принадлежность к какому – либо национальному творчеству, является истинной национальной идентичностью личности. Огромным и ценным творческим наследием, заключающим в себе источник нравственных, моральных, духовных и эстетических представлений, является народная песня. Также народное песенное творчество несет в себе богатейший образовательный и воспитательный потенциал. Народная песня, способствует раскрытию художественных образов, исполняемая в трудовых, ритуальных, повседневных действиях передаваемая из поколения в поколения, что способствует развитию социально – психологического сознания народа определенного этноса, как восприятие картины мира данной общности людей. Песня обладает педагогический ценностью, так как правильному и красивому пению обучали, а в процессе этого человек приобщался к миру прекрасного, у него вырабатывался эстетический и художественный вкус, появлялись стремление и желание творить добро и созидать красоту. Это являлось предпосылками воспитания высоко нравственной, эстетически культурной и гармонично развитой личности, осознающей свою гражданскую принадлежность и национальную инденцификацию. Вышесказанное обусловило актуальность и определило тему дипломной работы: «Формирования национальной идентичности подростков средствами народной песни».
Содержание

Введение 1. Теоретический анализ формирования национальной идентичности детей подросткового возраста 1.1. Сущностная характеристика национальной идентичности 1.2. Особенности формирования национальной идентичности школьников с использованием народных традиций 2. Методический аспект формирования национальной идентичности подростков средством народной песенной культуры 2.1. Специфика русской народной песенной культуры как средства формирования национальной идентичности детей подросткового возраста 2.2. Сценическое воплощение народной песни как средство формирования национальной идентичности школьников Заключение Список использованной литературы Приложeниe
Список литературы

1. Абдуллин, Э. Б. Мeтодологичecкая подготовка учитeля музыки / Э. Б. Абдуллин. – М.: Просвещение, 1991. – 405 c. 2. Актуальные проблемы художественного воспитания детей дошкольного и школьного возраста: Сборник. – М., 1983. 3. Амонашвили, Ш.А. Размышления о гуманной педагогике / Ш.А. Амонашвили. – М.: Изд. Дом Шалвы Амонашвилии, 1995. – 496 с. 4. Андреева, Г.М. Социальная психология / Г.М. Андреева. – М.: 1980. – 301 с. 5. Аникеева, Н.П. Воспитание игрой: Кн. для учителя / Н.П. Аникеева. – М.: Просвещение, 1987. – 91 с. 6. Анисимов, О.С., Данько Т.П., Игровой тренинг мыслительной деятельности: уч.пособие / О.С. Анисимов, Т.П. Данько. – М.: 1992. – 174 с. 7. Антипова Л.А. - Концертно-исполнительская практика и сценическое воплощения фольклора. – Москва 1993 8. Апанасюк, Л.А. Этнокультурное воспитание в преодолении ксенофобии среди молодежи России [Электронный ресурс]. URL: ttp://www.rusnauka.com/29_NIOXXI_2012/Pedagogica/5_117083.doc.htm (дата обращения 29.12.2012). 9. Асмолов, А.Г., Солдатова Г.У., Шайгерова Л.А. О смыслах понятия «толерантность» // Век толерантности: Научно-публицистический вестник. – Москва: МГУ, 2001. – С. 8 – 18. 10. Афанасьева, А.Б. Формирование этнокультурной компетентности в системе высшего педагогического образования [Электронный ресурс] / А. Б. Афанасьева. – Режим доступа: www.elibrary.ru, режим доступа: требуется регистрация на портале. Загл. с экрана. Дата обращения: 19.05.2018. 11. Афанасьева, А.Б. Этнокультурное образование в России: теория, история, концептуальные основы: монография / А. Б. Афанасьева. – Санкт-Петербург: Издательство «Университетский образовательный округ Санкт-Петербурга и Ленинградской области», 2009. – 296 с. 12. Афанасьева, А.Б. Этнокультурное образование: сущность, структура, проблемы совершенствования / А. Б. Афанасьева // Проблемы педагогики и психологии. – 2009. – № 3. – С. 189-195. 13. Ахмедханова С. М. Формирование национальной идентичности // Молодой ученый. — 2015. — №14. — С. 438-441. — URL https://moluch.ru/archive/94/20893/ (дата обращения: 09.11.2020). 14. Багдасарова, А.Б. Формирование этнокультурных компетенций в образовательной и воспитательной деятельности в многонациональном регионе / А.Б. Багдасарова, Н.А. Симонова // Этнические проблемы современности. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2009. – Вып. 14. – С. 34. 15. Бакланова, Т.И. Народная художественная культура в универсальной гуманитарной образовательной системе // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров / Т.И. Бакланова. – М., 1994. – 254 с. 16. Библиографическое описание: Ахмедханова С. М. Формирование национальной идентичности // Молодой ученый. — 2015. — №14. — С. 438-441. — URL https://moluch.ru/archive/94/20893/ (дата обращения: 09.11.2020). 17. Божедонова, А.П. Этнокультурное воспитание школьников на традициях якутскогосельскогосоциума: диссертация канд. пед. Наук/ А.П. Божедонова: РГБ ОД. – Москва. – 2006. – 172 с. 18. Бондарева, Н.А. Воспитательные задачи этнокультуры. Технология этнокультурного воспитания // Школа, 2001. – №5. – с.38 – 41. 19. Ботякова, О. А. Роccийcкий Этнографичecкий музeй – дeтям: Мeтодичecкоe поcобиe для пeдагогов дошкольных образоватeльных учрeждeний / О. А. Ботякова. – CПб: Дeтcтво-Прecc, 2001. – 101 c. 20. Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса / Ю.В. Бромлей. – Москва, 1983. – с.54 21. Васильева, Д. Н. Образовательные интерактивные зоны в системе непрерывного художественного образования: сущность, цель, структура, принципы и образовательные функции // Д. Н. Васильева. Мир науки, культуры, образования №4 [41]. 2013. – С. 41 – 45 22. Введение в психологию / под редакцией Петровского А.В./. – М.,1996. с.468. 23. Ветлугина Н.А. Музыкальное развитие ребенка. – М., 1968. 24. Винокурова, У.А. Федеральные государственные образовательные стандарты и этнокультурное образование / У.А. Винокурова // Наука и образование. – 2011. – № 2. – С. 38 – 41. 25. Волков, Г.Н. «Этнопедагогика» Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. Заведений / Г.Н. Волков. – М.: Академия, 1999. – 168 с. 26. Выготский, Л.С. Игра и ее роль в психологическом развитии ребенка// Вопросы психологии / Л.С. Выготский. – М. – 1966. – № 6. – С. 37 – 40 27. Выготcкий, Л. C. Воображeниe и творчecтво в дeтcком возраcтe Пcихологичecкий очeрк: Кн. для учитeля / Л. С. Выготский. – М.: Проcвeщeниe, 1991. – 201 с. 28. Гладкая, С. О формировании певческих навыков на уроках музыки в начальных классах // Музыкальное воспитание в школе. Выпуск 14. / С.О. Гладкая. – М.: Музыка, 1994. – 19 с. 29. Гумилев, Л.Н. Этнос и ландшафт: Историческая география как народоведение /Л.Н. Гумилев// Доклады Географического общества СССР. – 1968. – вып.3. – С. 193 – 202. 30. Григорьева, М.И. Этнокультурное образование: сущность, подходы, опыт реализации / М.И. Григорьева, Н.Н. Журавлева // Вестник Новосибирского государственного педагогического университета. – 2012. – № 2 (6). – С. 28 – 33. 31. Детский фольклор: Примерная программа для фольклорных и этнографических кружков. – М.: ВНМЦ, 1987. 32. Декларация принципов терпимости ЮНЕСКО [Утверждена резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года]/[Электронный ресурс]URL:http://un.by/f/file/Tolerance%20declaration.pdf (дата обращения 29.12.2012). 33. Дугин, А.Г. Социология этноса. Лекция № 7// Центр консервативных исследований. – 2009. [Электронный ресурс] / URL:http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/220409204809.xhtml (дата обращения 21.09.2012 34. Емельянов, В. В. Фонопедический метод формирования певческого голосообразования: Методические рекомендации для учителей музыки / В. В. Емельянов. – Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 2000. – 19 с. 35. Живов, В. Л. Хоровое исполнительство. Теория. Методика. Практика / В. Л. Живов. – М.: Владос, 2003. – 20 с. 36. Закон об образовании РФ от 10.07. 1992 г. № 3266 – 1 [Президент Российской Федерации в 1992 г.] 37. Зенкова, Л.Г. Этнокультурная среда как психолого-педагогическое условие этнокультурного воспитания дошкольников в детской школе искусств / Л.Г. Зенкова // Вестник Томского педагогического университета. – 2012. – вып. 4. – С. 195 – 197. 38. Ибрагимова, Л.А. Этнокультурный компонент в деятельности современных школ региона / Л.А. Ибрагимова, А.М. Салаватова // Вестник Нижневартовского государственного университета. – 2013. – № 4. – С. 79 – 83. 39. Изучение преемственности этнокультурных явлений. – Москва, 1980. – 189 с. 40. Кабанов А.С. Воспитательное воздействие музыкального фольклора на участников художественной самодеятельности // Художественная самодеятельность. Традиции. Мастерство. Воспитание. 41. Калугина Н.В. О сценическом воплощении народных песен. сборник вып. 17. – М., 1985. – С.61-65 42. Капаев, М.А. Специфика этнокультурного компонента в системе среднего профессионального образования / М.А. Капаев // Регионология. – 2012. – № 4 (81). – С. 74 – 79. 43. Картавцева М.Г. Школа русского фольклора. М.: МГИК, 1994 – 72 с. 44. Кисляков П.А. Кризис социальной идентичности молодежи как угроза социально-психологической безопасности общества // В сборнике: Психологическая поддержка подростков и молодежи в трудных жизненных и кризисных обстоятельствах: XXI век Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 85-летнему юбилею ФГБОУ ВО "Дагестанский государственный университет". Под редакцией З.С. Акбиевой, З.М. Гаджимурадовой. 2017. С. 139-144. 45. Кларин, М.В. Личностная ориентация в непрерывном образовании / М.В. Кларин // Педагогика. – 1996. – No 2. – С. 14 – 21. 46. Коджаспирова, Г.М. Педагогический словарь / Г.М. Коджаспирова, А.Ю. Коджаспиров. – М.: Академия, 2001. – 176 с. 47. Колесник, Н.Т. Этнокультурное образование как условие сохранения этнической идентичности национальных меньшинств (на примере этнической группы «российские немцы») / Н.Т. Колесник, Е.А. Киселева // Инновации и современные технологи и в системе образования: Материалы II междунар. науч.-практ. конф. 20-21 февраля 2012 года. – Пенза – Ереван. – Шадринск: Научно-издательский центр «Социосфера», 2012. – С. 217 – 223. 48. Комарова Т.С. Дети в мире творчества – М., 1995. 49. Королева Г.М. Этнокультурная деятельность в регионах: педагогическое проектирование и реализация: автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора педагогических наук / Л.Г. Королева: Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова. – Москва: 2011. – 19с. 50. Корташев, В.А. Этнокультурная компетентность / В.А. Корташев, В.Ю. Штыкарева // Воспитание этнотолерантности подростка в семье: словарь / общ. ред. А. Г. Козловой. – Санкт-Петербург, 2005. – 178 с. 51. Костюкова, Т.А. Региональный компонент содержания образования: традиции и перспективы / Т.А. Костюкова // Региональный компонент содержания образования в сельской школе; под ред. В. М. Белоусова, Е. Е. Сартаковой, Н. А. Шумиловой. – Томск, 2000. – Т. 1. – С. 5 – 12. 52. Красовская Ю. Концертная жизнь народной песни // Советская музыка. №4, 1971 53. Куц, А.К. Глобальная этносоциология: учебное пособие /А.К. Куц. – Омск: ОмГУ. 1997. – 212 с. 54. Лебедева, О.Е. Дополнитeльноe образованиe дeтeй. Учeбноe поcобиe для cтудeнтов выcших учeбных завeдeний под рeдакциeй / О. E.Лeбeдeва. – М.: гуманитарный издатeльcкий цeнтр «Владоc», 2000. – 374c. 55. Лукьянова Т., Земцовский И. Внимание исполнительству в фольклоре. 56. Лобкова Г.В. Специфика и содержание работы фольклорного ансамбля. 57. Малиновская, С.М. Особенности воспитательного процесса в школе в условиях поликультурного пространства / С.М. Малиновская // Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2009. Вып. 7. – С. 84 – 87. 58. Миляхова, Ю.Г. Этнокультурное образование как процесс приобщения учащихся к этнической культуре / Ю.Г. Миляхова // 56 Образование и наука в современных условиях: материалы VI Междунар. науч.-практ. конф. ред. О.Н. Широков. – Чебоксары: ЦНС «Интерактив плюс», 2016. – № 1 (6). – С. 123 – 126. 59. Мешко Н.К. Искусство народного пения. Ч.1. М. – 1996 60. Мешко Н.К. Искусство народного пения. Ч.2. М. – 2000 61. Народная традиционная культура в образовательных программах и научных исследованиях: сб. материалов Всерос. Конф. 2008 – 2010. – Санкт-Петербург, 2013. – 618 с. 62. Науменко, Г.М. Сборник фольклорных и этнографических материалов / Г.М. Науменко. – М.: 2013. – 314 с. 63. Науменко Г.М. Фольклорный праздник. М. – 2000. – 98 с. 64. Нестеренко, А.В. Актуальные проблемы развития Этнокультурного образования в России / А.В. Нестеренко // Вестник МГУКИ – 2007. – № 4. – С. 98 – 102. 65. Никольская – Береговская, К. Ф. Русская вокально-хоровая школа: От древности до XXI в.: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / К. Ф. Никольская – Береговская. – М.: ВЛАДОС, 2003. – 304 с. 66. Новиков, А. М. Мeтодология / А. М. Новиков, Д. А. Новиков. – М.: CИН-ТEГ., 2007. – 404 с. 67. Новицкая, М.Ю. Ценностно-смысловой потенциал этнохудожественной культуры и его системообразующая роль в едином российском образовательном пространстве / М.Ю. Новицкая // Непрерывное этнохудожественное образование: методология, проблемы, технологии. – Шуя, 2005. – С. 27. 68. Маркова П.В., Шамина Л.В. Режиссура народной песни. – Москва 1984 69. Мельников М.Н. Русский детский фольклор. М ., 1987 – с. 1. 70. Нуржанова, Т. Т. Этнокультурная компетентность учащихся начальных классов // Молодой ученый. – 2015. – №4. – С. 596-601. – URL https://moluch.ru/archive/84/15757/ (дата обращения: 11.01.2019). 71. Осеннева, М. С., Самарин, В. А. Хоровой класс и практическая работа с хором / М. С. Осеннева, В. А. Самарин. – М.: Академия, 2003. – 20 с. 72. Поштарева, Т.В. Воспитание с опорой на национальные традиции / Т.В. Поштарева // Начальная школа плюс до и после. – 2008. – № 10. – С. 9 – 11. 73. Поштарева, Т.В. Формирование этнокультурной компетентности учащихся в полиэтнической образовательной среде: автореф. дис. … д – ра пед. наук / Т. В. Поштарева. – Владикавказ, 2009. – 24 с. 74. Проблемы этнологии и этнопедагогики: сб. ст. и мат-лов / под ред. Л.И. Васеха //Новосибирск: Издательство НГПУ. – вып. 8. – 1999. – 183 с. 75. Пушкина С., Чернышева М., Калугина Н. Сценичекое воплощение песенного фольклора. 76. Разумный В.А. Драматизм бытия. – М., Прометей, 1991. – с. 80. 77. Резанов, Л.В. Этнокультурное образование и воспитание современного поколения школьников [Электронный ресурс]. – Режим доступа: www.elibrary.ru, требуется регистрация на портале. – Загл. с экрана (дата обращения: 19.05.2018). 78. Романова, С.В. Этнокультурное образование младших школьников / С. В. Романова // Научный альманах. – 2015. – № 11 – 12. – С. 351 – 353 – 57 79. Руденко А.Ю. Сохранение традиционности в разработке сценарных композиций на основе народных обрядов и праздников. – Оренбург 2007 80. Современная этнопедагогика: проблемы и перспективы развития: Материалы межрегиональной научно-практической конференции молодых ученых (Уфа, 16 апреля 2010 г.). – Уфа: РИО РУНМЦ МО РБ, 2010. – 208 с. 81. Струве, Г. А. Школьный хор: Кн. для учителя / Г. А. Струве. – М.: Просвещение, 1981. С. 76 – 81 82. Стулова, Г. Г. Хоровой класс / Г. Г. Стулова. – М.: Просвещение, 1988. – 19 с. 83. Суханова, Э. М. Педагогика как наука и искусство воспитания / Э. М. Суханова. – М.: МГУК, 1997. – 263 с. 84. Тевлина, В. К. Вокально-хоровая работа. Музыкальное воспитание в школе / В. К. Тевлина. – М.: Просвещение, 1982. – Вып. 15. 1989 с. 19с. 85. Терентьева Л.А. Детский фольклор Самарского края. – Самара 1991 86. Тимошенко, Л.Г. Этнокультурное образование в условиях современного социума / Л.Г. Тимошенко // Научно-педагогическое обозрение. – 2013. – № 1 (1). – С. 46 – 51. 87. Турик, Л. А., Педагогические технологии в теории и практике: Учеб. пособие / Л. А. Турик, Н. А. Осипова. – Ростов н/Д.: Центр, 2009. – 199 с. 88. Урбанович, Г. Певческий голос учителя. В сборнике «Музыкальное воспитание в школе» / Г. Н. Урбанович. – М.: Просвещение, 1977. – №12. – 67 с. 89. Ушинский, К.Д. Предисловие к I тому «Педагогической антропологии» / К. Д. Ушинский. – М.: Просвещение, 1968.– С. 351. 90. Фадин, В. В. Музыка для преподавателей, воспитателей, классных руководителей 1-7 классов / В. В. Фадин. – М.: Учитель, 2008. – 99 с. 91. Фоменко, Н. Проблемы реализации концепции этнокультурного образования в учебно-воспитательном процессе образовательных учреждений [Электронный ресурс] / Н. Фоменко. – Петропавловск. – Режим доступа:ttp://orpheusmusic.ru/publ/problemy_realizacii_koncepcii_ehtnokulturnogo_obrazovanija_v_uchebno_vospitatelnom_processe_obrazovatelnykh_ucherezhdeni j/308-1-0-511. – Дата обращения 12.05.2018. 92. Фомина Н.Н. «Народные праздники и программы с методическими рекомендациями организации уроков» 9-11 кл. 1991 93. Халабузарь, П. В., Попов В.Г., Добровольская Н.С. Мeтодика музыкального воcпитания / П. В. Халабузарь, В. Г. Попов, Н. С. Добровольcкая. – М.: Музыка, 1990. – 79 с. 94. Харитонов, М.Г. Этнопедагогическое образование учителей национальной школы / М. Г. Харитонов; М-во образования и науки Рос. 58 Федерации, Чуваш, гос. пед. ун-т им. И. Я. Яковлева, НИИ этнопедагогики. – Чебоксары: ЧГПУ, 2004. – 329 с. 95. Чeлышeва, Т. В. Нeпрeрывноe художecтвeнноe образованиe как цeлоcтная образовательная cиcтeма: авторeф. диc. д-ра. пeд. наук / Т. В. Челышева. – М.: Политиздат, 2003. – 200c. 96. Шамина Л. «Работа с самодеятельным коллективом», М. Музыка 1983 97. Шамина Л.В. Работа с самодеятельным хоровым коллективом – Москва 1981г. 98. Шаповалов, В.К. Этнокультурная направленность российского образования: Дис. д-ра пед. наук: 13.00.01: Ставрополь, 1997. – 311 c. РГБ ОД, 71:98 – 13/5 – 1 99. Шацкая, В.Н. Детский голос / Под ред. В. Н. Шацкой. – М.: Педагогика, 1970. – 19 с. 100. Швачко, Е.В. Этнокультурное образование и воспитание: к вопросу агрегации основных подходов к практике осуществления / Е.В. Швачко // Молодежь в науке и культуре XXI в.: материалы междунар. науч. творч. форума. / Челяб. гос. ин-т культуры; сост. Е.В. Швачко. – Челябинск, 2016. – С. 217 – 219. 101. Школяр, Л. В. Музыкальноe образованиe в школe / Л. В. Школяр, Е. Д. Критcкая, В. А. Школяр. – М.: ИЦ «Акадeмия», 2001. – 232 c. 102. Шпикалова, Т.Я. Концепция этнокультурного образования в Российской Федерации / Т.Я. Шпикалова, Т.И. Бакланова, Л.В. Ершова // Непрерывное этнохудожественное образование: методология, проблемы, технологии. – Шуя, 2005. – С. 6 – 12 103. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис / Пер. с англ. М., 1996. 104. Якунчев, М.А. Реализация технологического подхода к этнокультурному образованию школьников / М.А. Якунчев, С.Н. Горшенина // В мире научных открытий. – 2011. – Т. 21. – No 9.5. – С. 1445–1455. 105. Яновская, М.Г. Нравственное воспитание и эмоциональная сфера личности / М.Г. Яновская // Классный руководитель. – 2003. – № 4. – С. 21 – 24 106. http://cyberleninka.ru/article/n/duhovno-nravstvennoe-vospitanie-mladshih-shkolnikov-na-urokah-literaturnogo-chteniya
Отрывок из работы

1. Теоретический анализ формирования национальной идентичности детей подросткового возраста 1.1.Сущностная характеристика национальной идентичности Как формируется национальная идентичность? Что такое «идентичность» и «нация». Мы должны отдавать себе отчет, что в национальном иногда скрывается идентификация или чувство лояльности к государству, а иногда – к нации как к этническому сообществу. Идентичность (англ. Identity) – свойство психики человека в концентрированном виде выражать для него то, как он представляет себе свою принадлежность к различным социальным, национальным, профессиональным, языковым, политическим, религиозным, расовым и другим группам. Кроме того, согласно определению французского социологаА. Турена,«идентичность – осознанное самоопределение социального субъекта»,ее значимость определяется тремя основными составляющими:потребностью в принадлежности, потребностью в позитивной самооценке и потребностью в безопасности. Следовательно,идентификация – это процесс эмоционального и когнитивного самоотождествления индивида, социальной группы с другим человеком, группой или образцом, интериоризации занимаемых социальных статусов и освоения значимых социальных ролей. Идентификацияможет быть также охарактеризована какпроцесса становления, функционирования и развития идентичности. Формирование идентичности предполагает такую степень субъективной интериоризации традиций, обычаев, норм и ценностей, когда действующий индивид уже не отделяет себя в определенном плане от группы, воспринимая нечто происходящее как имеющее отношение не к нему лично, а к определенному «мы». При этом «идентификация построена на распознавании некоторых общих характеристик, приобретенных или полученных при рождении, имеющихся также у другою человека, или у группы, или у некоего идеального образа, на естественной связке солидарности со своими и на обязанности поддерживать своих, установленной на этой основе». Понятие «идентификация» впервые введено в научный оборот3. Фрейдомв1921 г. в эссе «Психология масс и анализ «Я». Само же слово «идентичность» восходит к латинскому термину idem, т.е. «тот же самый». Посредством этого термина обозначается тождественность, одинаковость, совпадение чего-либо с чем-нибудь. Каждый индивид, по мнению 3. Фрейда, есть частица множества масс, связанных посредством сети идентификаций. И потомучеловек строит свой идеал «Я», руководствуясь множеством образцов и моделей поведения, которые он выбирает более или менее сознательно. Рольпроцесса идентификациидвойственна: во-первых, он включен в процесс социализации человека,во-вторых , выполняет защитную (адаптивную) функцию. Разрыв идентичностей, даже их ослабление преобразует повседневное окружение человека в чужой, непонятный и зачастую враждебный мир. У человека создается впечатление, что он один перед лицом опасности, что может привести к его превращению в антисоциальное существо, руководствующееся в поведении формулой «Каждый за себя!». Это состояниеЗ. Фрейдназвал «психологической нищетой масс», а известный французский социологЭ. Дюркгейм – аномией. Всестороннее развитие концепт идентичности получает в работах известногоамериканского социального психологаЭ. Эриксона.Ученый определяет это понятие какчувство органической принадлежности индивида к его исторической эпохе и типу межличностного взаимодействия, свойственному данной эпохе.Идентичность личности предполагает, следовательно,гармонию присущих ей идей, образов, ценностей и поступков с доминирующим в данный исторический период социально-психологическим образом человека, принятие ею социального бытия как своего. Идентичность рассматривается Э. Эриксоном в двух аспектах: • «Я-идентичность»,которая в свою очередь состоитиз двух компонентов:органического, т.е. данности физического внешнего облика и природных задатков человека, ииндивидуального, т. е. осознания человеком собственной неповторимости, стремления к развитию и реализации собственных способностей и интересов; • социальная идентичность, которая подразделяется на групповую и психосоциальную.Групповая идентичностьрассматривается Э. Эриксоном как включенность личности в различные общности, подкрепленная субъективным ощущением внутреннего единства со своим социальным окружением. Наконец,психосоциальная идентичность – это то, что дает человеку ощущение значимости своего бытия в рамках данного социума (и с точки зрения социума). В современной теории человеческих потребностей потребность в идентичности по значимости ставится на одно из первых мест. Причем, между индивидуальной и групповой идентичностями нет непреодолимой границы, так как индивидуальная идентичностьявляется видом групповой идентичности, существующей «в голове» индивида, агрупповая идентичность – этосумма общепринятых норм и образцов, берущих начало в поведении отдельных людей. Сегодня понятие «идентичность» в различном контексте широко используется и в социальной психологии, и в социологии, и в философии, и в этнологии, и в политической науке. Стабильность идентификации обеспечивает способность человека достигать гармонического соотношения между собственным представлением о себе и представлениями других, между социальным и индивидуальным «Я». Однакоадаптация – это динамический процесс, поскольку в ходе развития людей их идентичность «испытывается» реальностями изменяющегося внешнего мира.Отсюда возможность нормативного, психосоциального кризиса, впервые отмеченная такжеЭ. Эриксоном:такой кризис выражается в активном осмыслении/переосмыслении своего места в мире, своих целей, стремлений и отношений с другими. Кризис вызывает и у индивида, и у группы сходные реакции – фрустрацию, депрессию, агрессивность, внутренний конфликт. Тем не менее, по Э. Эриксону,психосоциальный кризис – неизбежный этап на пути личности к обретению новой, более зрелой идентичности. Ученый подчеркивает также теснуюсвязь кризиса идентичности с кризисами общественного развития – поскольку кризис идентичности наступает, как правило, тогда, когдараспад идеалов и ценностей, лежавших в основе ранее доминировавшей политической культуры,вынуждает людей искать новые духовные ориентиры для осознания своего места в меняющемся социуме, связей с государством и окружающей социальной средой. Для нас важно отметить и то, чтов структуре идентичности Э. Эриксон выделяет позитивные и негативные элементы. Формирование идентичности всегда сопровождается противоборством этих двух составляющих. В зависимости от силы общественного кризиса возможно возникновение ситуации, когда у значительных групп людей негативные элементы выходят на передний план – за пределы позитивной идентичности. Негативная идентичностьстроится по схеме «я/мы не такие-то» и содержит неприятие или отрицание того или иного социального объекта и/или тотальное противопоставление «нас» «им».Так, негативную окраску идентичность приобретает у тех индивидов и социальных групп, которые усматривают во вновь возникающих формах социальной и политической жизни не дополнительные возможности для личного существования и саморазвития, а «обман» государством населения, происки «врагов» (внешних и внутренних), а то и «заговор» против «народа», «нации», «трудящихся» и т.п. Они крайне негативно и агрессивно относятся к любым социальным и политическим общностям, воспринимаемым в качестве «чужих». В случае затяжных кризисов индивиды могут потерять надежду на преобразование элементов отрицательной идентичности в позитивную. И тогда подавленная отрицательная энергия находит выход в поддержке массами психопатических лидеров, социальным основанием существования которых является именно негативная идентичность. Социальный кризис характеризуется, как правило, нарушением «идеологической цельности» общества, расшатыванием ее прежней системы ценностей. При этом отдельные наиболее одаренные индивиды попадают в состояние «психосоциального моратория», т.е. не приемлют общепринятых ценностей, а формируют собственную, отличную от принятой систему ценностей и идентичность. Идентичность создает «социетальные границы, дающие возможность индивидуальным членам социума, равно как и группам, обрести чувство «мы» - «они», позволяющее ориентироваться в реальных и воображаемых сообществах. То есть это и обособление данного сообщества от других, проведение границы между ними, выяснение степени близости или удаленности их социальной позиции от той, которая признается «своей», а значит, и является наиболее предпочтительной. Следовательно, «мы» с необходимостью предполагает психологическую оппозицию с «они», поскольку общность «мы» не может быть определена вне «значимого другого».«Они» - это социальная общность, имеющая иной образ жизни, язык, культуру, иные экономические, политические и др. интересы и цели, иные ценности и имидж. Однако для различения форм идентичности групп, стремящихся в межгрупповых отношениях найти компромисс и достигнуть консенсуса с другой группой, акцентировать черты сходства, а не отличия, и общностей, которые в политической сфере ориентируются на навязывание своего интереса другим и провоцируют конфликты, рассматривая свое окружение априори как враждебное, необходимо некое дополнительное определение. Именно поэтому нужно еще раз подчеркнуть, чтопозитивная идентичность – это осознанная общность с позитивно значимыми другими (с «мы»), без жесткого противопоставления «мы» - «они». Негативная же идентичность – это консолидация общности «мы» на основе тотальной оппозиции негативно значимым другим («они»).В этом случае общность «мы» возникает и существует преимущественно благодаря жесткому противостоянию общности «они». Отсюда относительная неустойчивость негативной идентичности: «размывается» негативный образ «они» - исчезает и фундамент такой идентичности. Человек является носителем целого набора идентичностей – национальной, культурной, профессиональной, политической, этнической, территориальной, конфессиональнойи др. В потенциале у него есть бесчисленное количество идентификационных возможностей. Но часть из них для человека наиболее значима, т. е.существует своего рода иерархия идентичностей, причем она может меняться под воздействием различного рода внешних факторов, в зависимости от доступных индивиду коллективных принадлежностей. Идентичности могут переплетаться, «подпитывая» друг друга: так,для многих народов, особенно в прошлом, этническая идентичность практически совпадала с конфессиональной. Например, конфессиональный фактор выступал ранее ведущим среди идентификационных характеристик русского народа как целого, что нашло отражение в тождестве понятий «русский» - «православный», в противостоянии «православный» - «нехристь/басурман», в самоназвании «христиане = крестьяне» и т. д. В процессе самоидентификацииличность может быть сориентирована на настоящее, и в этом случае она связана, прежде всего, с осознанием себя гражданином конкретного государства, членом определенной профессиональной группы, классаи т.д. Ориентация на будущеев идентификации индивидаимеет зачастую религиозный или политический/идеологический смысл, обусловленный стремлением к достижению каких-либо универсально значимых идеальных целей. Нация– государственно-территориальная и политико-правовая общность, существующая на основе общих характеристик и общего самосознания; имеет два значения: в этнокультурном (национальности и народы) и в гражданском (многонациональный народ Российской Федерации) смыслах. Национальная идентичность – одна из составляющих идентичности человека, связанная с ощущаемой им принадлежностью к определённой нации, стране, культурному пространству. Национальная идентичность не схожа с понятиями гражданства или национальности, хотя они могут быть факторами, оказывающими на неё сильное влияние. Национальная идентичность не является прирождённой чертой. Она проистекает из приобретённого осознания общности культуры, истории, языка с определённой группой людей. К этому может добавиться чувство принадлежности человека к определённому государству, приверженность его государственной идентичности, национальной идее и государственным символам. Человек – это нечто сложное, и его можно рассматривать как природное, социальное и духовное существо. Следовательно, совокупность условий, создаваемых и защищаемых государством, призвана обеспечить надлежащее развитие гражданина России во всех трех его ипостасях: природной, социальной и духовной. Наиболее часто в общественном и научном дискурсе подвергаются осмыслению термины «гражданская идентичность» и «национальная идентичность». Согласно словарю терминов и понятий, изданных коллективом авторов под редакцией И. Семененко, «гражданская идентичность является конституирующим основанием современной политической нации и национального государства» [1, с. 77]. Правовым основанием, которое связывает индивида и государство, является статус индивида как гражданина данного государства. Гражданская идентичность как состояние проявляется через процесс самоидентификации индивида, через соотнесение своего сознания с политической культурой и институтами данной политической нации. Самоидентификация не является свидетельством только лояльности политическому режиму государства, она свидетельствует об активной позиции гражданина по отношению к существующей политической системе. Он может поддерживать политическое устройство своего государства, а может занимать оппозиционную нишу, полагая, что система нуждается в реформе. Возможность граждан влиять на принятие политических решений в стране является важным основанием для гражданской идентификации – для того, чтобы граждане данного государства почувствовали себя таковыми не только в силу правового статуса (гражданства) и места рождения, но и по причине гражданской ответственности за судьбу страны. Уровень проявления гражданской ответственности и солидарной поддержки общественно значимых целей жителями страны свидетельствует о наличии гражданского общества (или его отсутствии). В современной России происходит расслоение общества по духовному признаку – именно среди нового поколения появился запрос на справедливость, нравственные ценности и демократические изменения. Консолидация граждан на пути преодоления потребительской атомизации общества является важным условием процесса гражданской идентификации нации. Становление гражданской идентичности связано с формированием института гражданского общества. Граждане самоорганизуются для защиты своих интересов, выполняя волонтерскую работу, участвуя в благотворительной деятельности, часто берясь за ту работу, которую должно делать государство, но по тем или иным причинам не делает. Самоорганизация граждан ради общей цели и утверждения общих ценностей способствует образованию гражданского сообщества как источника гражданской идентичности. Она формируется поверх групповых идентичностей и социокультурных различий и является важной составляющей политической культуры общества. В западной общественной науке в условиях развитой демократии сложилось свое определение гражданской идентичности, исходящее из понимания нации как политического образования, индифферентного к национальным особенностям культур входящих в него народов. Как считает Ю. Хабермас, «демократическое гражданство не нуждается в укоренении в национальной идентичности какого-либо народа; однако, будучи индифферентным к многообразию различных культурных форм жизни, оно требует социализации всех граждан в рамках общей политической культуры» [3, с. 208]. В российском общественном сознании пока еще не сформировалось общее представление о том, какова же российская политическая нация и по каким основаниям происходит процесс национальной идентификации. Поиск национальной идентичности осуществляется через формирование и таких определений, как «государственно-гражданская идентичность» и «национально-гражданская идентичность» [4, с. 218]. В эти понятия вкладывается лояльность государству и гражданское самосознание индивида, его ответственность за судьбу страны. Но само понятие гражданства претерпевает в настоящее время трансформации: оно выходит за рамки своего правового статуса и начинает связываться с деятельностью индивида на благо государства, даже если его поведение не совпадает с понятием лояльности. То есть понятия гражданского, национального и государственного взаимосвязаны, переплетены, но поля этих начал не совпадают в самосознании россиян, что естественно в условиях глубинных трансформаций социальных институтов, практик и культуры России. И в зависимости от того, кто и как формирует и формулирует «дорожную карту» российского сообщества, зависят дальнейшие изменения социально-политической современности. В российском официальном дискурсе вопрос о нациостроительстве имеет фундаментальный характер, при этом подчеркивается, что отечественная модель нации-государства отличается от западной модели тем, что Россия, по замечанию Президента Российской Федерации, представляет собой пример «полиэтничной цивилизации, скрепленной русским культурным ядром» [5]. Рассматривая процесс формирования русской/советской/российской идентичности, О. Малинова высказывает мнение о том, что «...следовало бы говорить не столько о незавершенности «закономерного» процесса формирования национальной идентичности, сколько о неполном соответствии безусловно существующей (хотя и трансформирующейся) макрополитической идентичности матрице воображений сообщества, заданной идеей нации» [1, с. 332]. Основанием национальной идентификации является понятие о собственном и других государствах как нациях-государствах, или национальных государствах. При этом в общественном и научном дискурсе подразумевается исторический характер нациостроительства по, как правило, его европейской модели. Исследуя современные процессы национальной идентификации в макрополитических масштабах, можно вести речь об их национально-государственном характере и политическом значении. Именно в макрополитическом аспекте национально-государственное сообщество и политическая нация выглядят как синонимы. Соответственно, национальная идентификация граждан отдельных государств формируется на основании соотношения себя как граждан определенного национально-государственного сообщества и отличия себя от членов других национальных государств (политических наций). Представляется, что национальная идентичность строится преимущественно на осознании принадлежности индивидов к собственной политической нации, существования в мире других наций – вне рамок оценки особенностей процессов нациостроительства и исторически сложившихся внутри национальных государств политических систем, режимов и форм правления. Национальная идентичность служит характеристикой сознания индивида, обращенного скорее на субъекты, находящиеся вовне, за пределами его социума, среды обитания, общества, государства, гражданином которого он является. Это воплощение дихотомии «мы» - «они»: мы – нация, они – тоже нация, не более того, мы и они суверенны и независимы. Рассматривая российскую национальную идентичность под таким углом зрения, можно с определенной долей уверенности отметить, что процесс ее формирования более успешен, чем процесс становления гражданской идентичности, как, впрочем, и других. Национальная идентичность основана на крепкой связи россиян со своей страной, ее историей, узами, которые спаяли народы в единую нацию. Не вызывает отторжения даже анекдотичное объединение за границей россиян разных национальностей одним словом «русские». И не потому, что большинство населения страны русские, а потому, что это слово содержит в себе нациообразующий, нациоскрепляющий смысл. Национальная идентичность, несущая в себе такие духовные ценности, как патриотизм, любовь к своему народу, единение с ним, самым прямым образом коррелирует с гражданской идентичностью. Гражданская идентичность, основанная на социальной солидарности, ответственности за судьбу нации, подпитывается и укрепляется чувством принадлежности к единой нации. Гражданской идентичности, базирующейся только на правовом статусе гражданства, явно недостаточно для необходимой национально-государственному сообществу социальной солидарности. Взаимодействие, взаимообогащение национальной и гражданской идентичностей на основании их общих целей и отличительных характеристик выступает непременным условием укрепления и успешного развития современного государства. Государство является главным, но не единственным участником политики идентичности. Политика становления национальной идентичности многосубъектна. Это один из демократических принципов современности. В политику идентичности вовлечены гражданское общество, различные общественные и религиозные организации, этнические движения, представители политической и иных элит. Все это многосоставные основания становления и гражданской идентичности. В отличие от национальной, вектор гражданской идентичности направлен «вовнутрь» национально-государственного сообщества не только по причине его конституционирующих свойств, но и консолидирующих задач. Общие ориентиры гражданской идентичности являются важным культурным интегратором для индивидов. Государство активно участвует в процессах строительства национальной идентичности, доминируя на этом поле и усматривая в процессах расширения коммуникаций по всему спектру идентичностей дополнительную возможность укрепления собственной легитимации. Кроме того, ориентация на прошлоеактуализирует этническую идентичность, базирующуюся на представлениях об общности происхождения, верований, традиций, ценностей исторической и межпоколенной преемственности и т. д. Однако память о прошлом, о деяниях общих предков, историческая традиция составляет лишь одну сторону этнической/национальной идентичности, другой является общий (национальный) интерес. Если люди имеют волю к продолжению совместного существования в рамках национальной традиции, они должны принимать общие решения по поводу настоящего и будущего. Общее согласие продолжать совместное существование находит выражение и в проектах будущего. «В современном мире... культурные идентичности (этнические, национальные, религиозные, цивилизационные) занимают центральное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика складываются с учетом культурной близости и культурных различий», - отмечает С. Хантингтон.Именно культурная идентичность лежит в основе государств-наций. У людей имеется представление об общем для всей группы прошлом, о единстве исторической судьбы. Пока эти общности желают сохранять свою культурную «особость», пока они ставят свою национальную идентичность выше классовых, конфессиональных или региональных отличий, существует и нация. Э. Ренанеще в XIX в. придумал очень удачную метафору,сравнив существование нации с ежедневным плебисцитом:действительно, пока мы солидарны с нашими согражданами, пока держимся в основном схожих верований, ценностей и мифов, мы остаемся членами одной нации. В современной научной литературе и в политической практике вопрос об идентичности современного российского общества постепенно становится центральным. Ужедва десятилетия современное российское общество не может выработать общенациональной идеологии, сформировать значимых политических субъектов, преодолеть политический и социокультурный раскол. Таким образом, еще раз подтверждаетсяважность политико-культурного подходак рассмотрению не только источников кризиса российского общества, но и путей его преодоления. Действительно,культура– «цемент общественных отношений» не только потому, что она передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с представителями иных культур, но также и потому, чтоформирует у людей чувство принадлежности к определенной общности, т. е. чувство идентичности. Нельзя себе представить человека вне определенной культуры, и нет культуры, которая была бы «ничьей» (общечеловеческой), не была бы порождением тех или иных народов. В мультиэтнической Россиив связи с этимна повестку дня поставлен вопрос детального исследования формирования региональной политической культуры и региональной идентичности. Становление областей, республик и автономий РФ в качестве ее субъектов, структурирование политической жизни регионов, их обособление от центра заставляют фиксировать вновь возникающие реальные тенденции этого процесса. Поскольку же этническая идентичность наиболее устойчива и значима для большинства людей, мы уделим наибольшее внимание именно этому феномену, тем более что значительная часть регионов федеративной России строит свою идентичность на этническом фундаменте. Несомненно, что для отдельного человека именно этническая группа, к которой он принадлежит, представляется тем, что важнее и больше него самого, что во многом определяет пределы и направленность его жизненных стремлений и что будет существовать после него. Такое одновременно сакральное и естественное восприятие своего этносаобусловлено тем, чточеловек его не выбирает.Этническая принадлежность «задается» вместе с рождением, умением говорить на родном языке, культурным окружением, в которое попадает человек и которое, в свою очередь, задает общепринятые стандарты поведения и самореализации личности.
Не смогли найти подходящую работу?
Вы можете заказать учебную работу от 100 рублей у наших авторов.
Оформите заказ и авторы начнут откликаться уже через 5 мин!
Похожие работы
Служба поддержки сервиса
+7(499)346-70-08
Принимаем к оплате
Способы оплаты
© «Препод24»

Все права защищены

Разработка движка сайта

/slider/1.jpg /slider/2.jpg /slider/3.jpg /slider/4.jpg /slider/5.jpg