1. Мифологический взгляд на политику, закон и власть
Политико-правовые учения в строгом и особом смысле этого понятия появились лишь в ходе достаточно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. В теоретико-познавательном плане Генезис политико-правовых доктрин (теорий) происходил в русле постепенной рационализации исходных мифологических представлений.
По своему происхождению политико-правовая мысль повсеместно у древних народов Востока и Запада-у египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и т. д. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На раннем этапе своего развития взгляды, условно именуемые политико-правовыми, еще не успели дифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и являлись неотъемлемой частью целостного мифологического мировоззрения.
Космос, в отличие от хаоса, по греческой терминологии, упорядочивается, согласно мифам, присутствием и усилиями богов. Земные порядки (включая порядок человеческих взаимоотношений) являются частью (и следствием) глобального, космического порядка.
Мифы характеризуются тождеством информативных (сведения о событиях, имевших место и значимых деяниях богов) и императивно-нормативных (абсолютная необходимость для людей учитывать эти события и т. д.) моментов повествования о мифических фактах.
Согласно древним мифам, земные порядки являются неотделимой частью Вселенских, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В соответствии с этим пониманием мифы охватывают тему земной жизни людей, их социального и государственного устройства, их взаимоотношений друг с другом и с богами, их прав и обязанностей — словом, всего, что им дозволено и запрещено.
Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков - основная идея и тема древних мифов в соответствии с интересующими нас здесь аспектами их содержания. В мифах древних народов вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями решается и освещается по-разному. Различные мифические версии этой связи по-своему отражают своеобразие системы и тех общественно-политических порядков, идеологическое обоснование которых закреплено в мифе: определенная мифическая версия освящает высшую власть и санкционирует соответствующий (существующий) порядок, являясь одновременно основой его возникновения и легитимации, оправданием его существования и вечного, неизменного сохранения, принципом и нормой его функционирования.
Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка есть, следовательно, общеобязательная модель их соответствующего устройства и в то же время господствующая идеология, не имеющая конкуренции перед лицом других идей, взглядов, точек зрения и т. д.: сомнение в мифе есть начало его рационализации, но это, как правило, довольно поздно.
Различные варианты мифа представляют интерес, прежде всего, как когнитивное отражение в форме мифа различных вариантов упорядочивания и регулирования соответствующих общественных отношений.
Мифы ряда народов говорят о первоначальном прямом правлении богов, которые затем обучили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, в своей" истории "Геродот сообщает, что, согласно источникам, со времени первого египетского царя до времени визита Геродота в Египет (V век до н. э.) прошло 341 поколение первосвященников и царей, и за все это время (11 340 лет) в Египте правили только смертные люди. До этого, по словам жрецов, "Египтом правили боги, которые жили вместе с людьми, и один из них всегда был самым могущественным." Сходные представления о богах как первоначальных правителях и законодателях встречаются и в древнегреческой мифологии (мифы о правлении Крона, Зевса, Афины и др.).
Согласно древним вавилонским и древнеиндийским мифам, боги, являясь источником власти правителя, в то же время Сади продолжают быть вершителями земных дел и человеческих судеб.
Определенная особенность присуща религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный Бог находится в особых договорных отношениях со всем еврейским народом, является его главой и царем (Верховным законодателем, правителем и судьей). Обращает на себя внимание использованное здесь понятие договорного характера власти.
Законы еврейского народа, согласно Священному учению евреев, были получены Моисеем непосредственно от Бога (закон Моисея). В обычных обстоятельствах осуществление власти осуществляется людьми во имя Бога, но в чрезвычайных ситуациях он действует непосредственно (через откровения, чудеса и т. д.).
Очень своеобразен древнекитайский миф о божественном происхождении и природе земной власти, согласно которому личность Верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Вся власть сосредоточена, согласно этим взглядам, в лице Верховного правителя как его личная потенция и внутренняя сила, а все остальные чиновники и государственный аппарат в целом являются лишь помощниками личной власти правителя. Источники сообщают, что некоторые правители, из-за слабости их личной потенции, фактически отказались взять власть.
Эти мифические версии божественной природы земного порядка являются основой для более конкретных представлений о власти, управлении, праве, справедливости, правосудии и т. д.
В соответствии с мифическими и религиозными представлениями древних египтян, истина, справедливость и правосудие олицетворяются богиней Маат (Ма-Ат). Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. божественная природа земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально утвержденные правила поведения, включая основные источники тогдашнего права (обычаи, законы, судебные решения), означали, что все они соответствуют (или должны по своему смыслу соответствовать) естественно-божественному порядку правосудия. Понятие "Маат" несет в себе по существу тот же смысл, что и понятие "рта" (Рита) в Ригведе (священных гимнах индоариев), "Дао" в древнекитайской мифологии, "Дайк"-у древних греков и т. д.; Во всех этих случаях речь идет о "истине — справедливости", которая в позднейших естественно-правовых концепциях права стала обозначаться как естественный (или природно-божественный) закон.
Восхваление божественной справедливости как основы земных общественно-политических порядков, законов и правил человеческих отношений содержится в ряде древнеегипетских источников, в частности в "учении Птахотепа" (XXVIII век до н. э.), "Книге Мертвых" (ок. XXII век до н. э.)и др. "Учение Птахотепа" представляет идею естественного равенства всех свободных людей ("никто не рождается мудрым") и обосновывает необходимость соответствия человеческого поведения принципу ка — своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения. В "учении царя гераклеопольского", наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и незаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни.
В том же "учении" правитель характеризуется как человек, который "творит истину" и стремится к справедливости. Обращаясь к сыну, наследнику, автор " поучения "(царь Ахтой) советует ему: "поднимите своих вельмож, и пусть они творят ваши законы."
Приведенные выше положения о справедливости и законах отражают взгляды (во многом идеализированные) правящих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существующих порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Реальность, конечно, была очень далека от таких идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют действия низших классов общества против дворянства. Одно из таких движений (около 1750 г. до н. э.), например, упоминается в"речи Ипусера". Описывая его, Ипусер, будучи сам дворянином, сетует на "ужасные перемены", которые произошли, совершенные"беззаконными людьми". В частности, он с горечью упоминает, что судебные палаты были разграблены и разрушены, а свитки законов, хранившиеся в них, выброшены на улицу и растоптаны.
Согласно древнему шумерскому мифу, принятому позднее (во втором тысячелетии до нашей эры) также и в Вавилоне, Бог Шамаш предстает как покровитель справедливости, защитник слабых и угнетенных, жестоко карающий все злое, ложное, несправедливое и неправильное. Всякого, кто нарушает "путь Шамаша" - путь истины, справедливости и закона, ждет, по тогдашним юридическим представлениям, неминуемое и суровое наказание. Перейти "путь Шамаша" означало совершить преступление, нарушить закон.
Шумерские и вавилонские правители и законодатели всячески подчеркивали божественную природу своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости.
Эти идеи нашли широкое отражение в знаменитом древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII века до нашей эры-законах Хаммурапи. Описывая свое законодательство как проявление воли богов, Хаммурапи заявляет: "по повелению Шамаша, великого судьи неба и земли, пусть мое правосудие воссияет на земле, по слову Мардука, моего господина, пусть никто не найдет моей судьбы, которая могла бы отменить их."
Мифические представления древних персов были впоследствии развиты и выражены в зороастризме. Основателем этого религиозно-этического движения был Заратустра (Зороастр), жизнь и творчество которого датируются примерно восьмым веком до н. э. Позднее идеи зороастризма получили довольно широкое распространение в Древнем мире (на Ближнем Востоке, в ближней Азии, Индии, Греции) и оказали заметное влияние на формирование христианского учения.
Борьба в мире двух противоположных начал-добра и зла-является главным положением зороастризма. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда, начало зла-царством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную деятельность, борьбу человека со злом и тьмой. Такая борьба есть положительный смысл и цель бытия. В конце концов, говорил Заратустра, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла.
Государство, согласно зороастризму, должно быть земным поглощением Небесного Царства Ормузда. Монарх-слуга АЗДА, он должен защищать своих подданных от зла и, борясь со злом в государстве, насаждать добро. Персидская власть при таком монархе, согласно зороастризму, будет постепенно ограничивать власть зла и расширять власть добра. Классовое деление общества, согласно зороастризму, основано на свободном выборе того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять самые добродетельные люди. Заратустра призвал слуг Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.
В Древней Персии мы не находим более или менее развитой политико-правовой доктрины. Здесь, по Геродоту, в спорах о различных типах правления вообще преобладают представления о преимуществах индивидуальной власти, что, по существу, означало оправдание установившейся практики восточного деспотизма.
2. Религиозно политико-правовая мысль
Религия подразумевает веру в Бога. Религиозное чувство-одно из самых основных чувств человека. У него было обычное чувство слабости, чувство самоуничижения. Но столкнувшись с пограничной ситуацией (например, во время войны), он заметил, что мир вокруг него находится в равновесии, все вокруг рушится. Он ищет основы, которые позволяют ему жить. Религия, существующая на этой основе. Другого пути быть не может. Большинство людей верующие и нуждаются в поддержке. Религиозные чувства глубоко укоренились в сознании человека. Когда у человека возникает это чувство, он не может влиять на восприятие государства, права и политики.
Основными мировыми религиями, которые имеют наибольшее количество приверженцев являются Буддизм, Ислам, Христианство.
Христианство появляется в восточных провинциях Римской империи. Это происходит от идайзма. Ранние христиане-бывшие иудеи. Когда общества вступают в период тяжелых катаклизмов, возникают мировые религии. 1 век до н. э.- эпоха, когда Римская империя начала трещать по швам. Это продолжалось несколько сотен лет и начало падать. Это предполагает глобальную катастрофу. Нам нужна миссия, которая покажет нам, куда идти. Люди чувствуют грядущую катастрофу, и для этого нужна религия.
Христианство возникло как негосударственная религия, противопоставляя себя государству и разрушая его устои. Тем не менее, с христианами и владельцами открыто боролись.
Появляется Иисус Христос, Он распят, и этот факт становится реальной основой начала христианства.
С первых веков нашей эры христианские авторы пишут о государстве, праве. Но у них есть что-то общее. Христианство устанавливает общую систему координат и выводит общий знаменатель.
Теосентризм-для христианского автора Вся Вселенная существует, формируется, становится Божественной. Мы все в руках Бога. Это означает, что если брать догматические религиозные учения, то вопросы политики, государства и права являются вспомогательными. Главный вопрос-вопрос о Боге-есть ли Бог или нет, что такое государство и право с точки зрения божественного божества. Августин счастлив, Томас Аквинский-для них эти вопросы не второстепенны - они смотрят с точки зрения государства и закона - как они связаны с Богом.
