ГЛАВА 1. ИСКУССТВО ОРИГАМИ - СПОСОБ ПОЗНАНИЯ СЕБЯ И ОКРУЖАЮЩЕГО МИРА
1.1. Основные направления и школы восточной философии
Древний Восток, по мнению многих исследователей, является колыбелью философской мысли. Именно здесь на протяжении длительного времени были сформированы первые философские идеи.
Существует множество направлений и школ восточной философии. В настоящем исследовании мы изучим философию Древней Индии, Китая и Японии.
Философская мысль возникает в Древней Индии в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни. Во главе угла идея о том, что космос порождает человека, как единое составляющее воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от природы.
В рамках древнеиндийской философии уделяется большое внимание духовному развитию человека. Единственный путь познания своего «Я» - это обратиться внутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого своему «Я». Так, итогом жизни человека на земле является физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе [13].
Философия Древней Индии раскрывается в сборнике священных писаний индуизма, название которого «Веды», что на санскрите означает знание. Веды представляет для становления философии большую ценность, так как именно здесь отражены основные положения древнеиндийской философской мысли, понимание которой неотделимо от изучения следующих понятий.
Карма (на языке санскрит - действие, дело) - это общая совокупность совершенных живым существом поступков от рождения до смерти, а также сумма их последствий. Помимо этого карма - закон, которому должен следовать каждый человек, так как именно он определяет характер реинкарнации, то есть будущего рождения в новом теле.
Сансара, иными словами, перерождение - непрерывное перевоплощение души, осуществляемое по закону кармы. В идее сансары заключено представление о родственности всего живого и переходе между такими его формами, как человек, бог, животное. С сансарой тесно связан и принцип ахимсы или также ненасилия представляющий из себя воздержание от нанесения вреда всему живому [6 с.24].
Дхарма есть закон, порядок - это учение об обязанностях человека и выполнении им своего долга по отношению к себе и другим. Наряду с дхармой сугубо человеческой выделяется понятие дхармы мировой, вселенской. Задача человека - определиться не только по отношению к другим людям через исполнение своей дхармы, но и постичь свое место в мировом целом. Неправильное, безнравственное поведение, несоблюдение дхармы отдельно взятым индивидом создает хаос во Вселенной, поэтому для восстановления равновесия космические силы карают нарушителя - если не в этой, то в последующих жизнях.
Рита означает в Ведах упорядоченность - та сила, которая установлена божествами для поддержания мира в гармонии и порядке, охраняющая мир от его распада и обращения в хаос. Рита определяет как физические, так и нравственные аспекты жизни: движение светил, дождь, рост растений, жизнь животных, деяния людей.
Противоположность понятия Рита - Анрита, то есть беспорядок, немедленно воцаряющийся там, где то или иное существо вольно или невольно нарушает законы деятельности и поведения [6 с.28].
Во второй половине первого тысячелетия до нашей эры в Индии появились первые философские школы. Каждая из них, имея свою классическую литературу в виде так называемых сутр и собственную систему категорий, не замыкалась при этом в себе.
Согласно принятой в Индии традиционной классификации, все школы и системы, их также называют даршанами, (от санскр. «дарш» - видеть) разделяются на две большие группы - ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Ортодоксальные школы признают авторитет Вед и рассматривают себя в качестве законных хранителей священного знания [6 с.39].
Неортодоксальные школы отрицают святость Вед, в индийской философии их насчитывается три: чарвака (локаята), джайнизм, буддизм. Ортодоксальных школ шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. При всех различиях этих систем можно выделить и некоторые общие черты:
• рассмотрение философии как практической необходимости, как средства для наилучшего руководства жизнью;
• стремление понять источник того зла, которое властвует в этом мире, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения страданий людей;
• вера в нравственный и вечный миропорядок, в закон, который устанавливает справедливость, и действие которого распространяется на весь мир;
• убеждение в том, что причиной наших проблем и страданий является незнание реальности, освобождение от такого состояния не может быть достигнуто без знания реальной природы мира и самого себя;
• необходимость духовного и нравственного самоконтроля для устранения страстей, затрудняющих сосредоточенность и препятствующих надлежащему поведению.
Еще одним направлением восточной философии выступает Конфуцианство, основателем которого является древний мыслитель и философ Китая - Конфуций. Его мало интересуют проблемы материального мира, так как взгляд направлен на изучение человека как центра бытия.
Главное внимание в конфуцианстве уделено вопросам воспитания идеального человека, которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. В основе всех общественных норм поведения у Конфуция находится религиозный ритуал. Для понимания того, в чем состоит суть воспитания идеального человека, следует обратить внимание на важнейшую категорию философии - жэнь, в которой находят свое выражение этические и другие категории учения.
Понятие «Жэнь» переводится по-разному - доброта, гуманность, милосердие, человеколюбие. Именно эти качества являются основными требованиями, предъявляемым к человеку. Основой «жэнь» выступает «сяо». Понятие «Сяо» означает почтительность, уважение к родителям и старшим [13].
Конфуцианство - это еще и комплекс нравственных норм, это образ и стиль жизни китайцев. Господствуя официально на протяжении более двух тысяч лет, конфуцианство достаточно терпимо относилось к другим религиозным и философским школам. Человек мог на практике строго придерживаться норм конфуцианской этики и не вызывать никаких нареканий со стороны общества и властей, но в своей частной жизни исповедовать какую-либо иную концепцию, в том числе и иностранную - буддизм, например, а позднее ислам и христианство. Но чаще всего таким учением был зародившийся в самом Китае - Даосизм, основателем которого является древнекитайский философ Лао-цзы [5 с.62].
В центре учения - категория Дао, представляющая собой всеобщий закон природы, общества, поведения и мышления индивида. Понятие Дао неотделимо от материального мира, и управляет им. Согласно данному учению дао пусто и одновременно неисчерпаемо, оно бездействует, но тем самым делает все, покоится, но одновременно движется. Оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца. Лао-цзы отрицает любое насилие, как в отношении индивида, так и общества по отношению к природе. Главный принцип поведения личности - сохранение «меры вещей». Отсюда мудрый правитель, следуя дао, ничего не предпринимает, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все эстетические категории являются равноправными [8 с.65].
Мы остановимся отдельно на древнеиндийской философии школы буддизма, так как впоследствии именно это учение оказало воздействие на становлении и развитии искусства Оригами в Японии.
Человек в буддизме не является ни чьим-то благословенным изобретением, ни хозяином собственной судьбы. В традиционном буддизме человек - лишь невольный исполнитель всеобщего мирового закона - Дхармы. Этот закон существует не для человека, но реализуется и постигается именно в нем. Однако именно человек, совершая добрые и дурные поступки, приводит в действие некий этический механизм, который лежит в основе мироздания [7 с.56].
С точки зрения буддизма, человеческая жизнь - это не бесценный дар, как в христианстве, а лишь один из моментов в цепи перерождений. Буддисты не стремятся к вечной жизни после смерти, так как считают ее данностью, а не высшей целью. [1 с.33]. Живые существа обречены, согласно буддистской точке зрения, на вечные перерождения, и условием всякого нового существования является итог всех предыдущих, а именно сумма всех добрых поступков, или накопленных заслуг, и дурных поступков.
Буддизм рассматривает человека как сочетания различных энергетических частиц - дхарм. Сам факт рождения человека означает для буддиста лишь включение в бесконечный процесс бытия, где смерть не конец этого процесса, а переход к иной форме существования сознания - к промежуточному существованию, которое неизбежно предшествует новому рождению. В данном случае человек сравнивается со всей вселенной, которая тоже рождается, живет и умирает. Этот процесс является циклическим и каждый временной отрезок внутри этого цикла имеет свои характеристики [4 с.58-60].
В буддизме одно из важнейших мест занимает отрицание единства личности. Будда говорил о том, что личность состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Особое внимание в буддизме уделяется человеческой душе, как вечному элементу, участвующему в круговороте жизни. Душа распадается, по учению Будды, на отдельные элементы (сканды) [1 с.72]. Чтобы в новом рождение оказалась воплощенной та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились так же, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из колеса сансары, окончательный и вечный покой - это основной элемент трактовки спасения в Буддизме.
Душа в буддистском представлении - понятие, которое несет в себе весь духовный опыт человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремиться к высшему состоянию - нирване, иными словами, осознание своей души, основанное на отказе от мирских благ, отречении от комфортного проживания [1 с.45-46].
Китай и Япония - страны, где буддизм пустил глубокие корни и насчитывает в настоящее время десятки миллионов приверженцев. В Китай буддизм в форме Махаяны начал проникать во втором веке. Его принесли индийские монахи, пришедшие по Великому шелковому пути. Затем Буддизмом начинают интересоваться различные слои населения, включая императоров. В столице и других городах возникают буддийские монастыри, организуется интенсивная работа по переводу на китайский язык буддийских сутр [6 с.72].
Буддизм в Китае, а затем в Японии, где он широко распространился в четвертом веке, удовлетворял потребности, как неграмотных простолюдинов, так и аристократов. Рядовые китайцы и японцы принимали то, что было им понятно - буддийские праздники и обряды. Образованные же искали в буддийских книгах тайные божественные истины и объяснение смысла жизни.
Как в Китае, так и в Японии буддизм переживал и взлеты, и падения. При всех сложностях буддийская мысль не пребывала в состоянии застоя, и на земле этих стран возникло немало оригинальных учений. Самым известным и популярным из них стала школа чань, как она называлась в Китае, или дзэн, как ее назвали в Японии, однако, оба названия восходят к санскритскому слову «дхьяна» - созерцание, или сосредоточение, которому соответствует латинское «медитация».
Основателем школы чань считается индийский монах Бодхидхарма, по мнению которого, все внешние формы спасения такие, как совершения обрядов, пожертвований, паломничеств или чтения книг не только бесполезны, но и могут вредить делу спасения. Главное - это сосредоточение
верующего на своем внутреннем мире, созерцание собственной природы [6 с.73].
Японское учение Дзэн просит обратиться к непосредственному восприятию [10 с.56-58]. Иными словами, свидетельства чужого опыта останутся внешними для нас до тех пор, пока мы не начнем действовать и изучать мир самостоятельно. Истину невозможно выразить человеческим языком - она дается в виде внезапного, как молния, откровения (сатори).
В основе учения Дзэн лежит идея о том, что не существует ни самого человека, ни его окружения, так как все это является лишь иллюзией сознания. Отказ от эгоистического или иллюзорного «Я» происходит в Дзэн философии при помощи нахождения внутри себя структуры более глубокой чем «Я», называемой, подлинным «Я».
Таким образом, восточная философия имеет глубокий кладезь идей, относящихся к способам понимая человека, а также места человека во Вселенной. Фундаментом для формирования восточной философии явилась культура Древней Индии, впоследствии основные индийские учения были распространены по всему миру, а также явились базой для развития новых школ и направлений философии, оказавших влияние на становление и развитие искусства Оригами в Японии.
1.2. Влияние восточной философии на становление
и развитие искусства Оригами
Понятие Оригами пришло из японского языка. В буквальном переводе оно означает «сложенная бумага», так как «ори» переводится как «сложенный», а «кама» - «бумага». В Японии Оригами понимают как «искусство целого листа», то есть изначальное его условие - целостность без всякого рода вмешательств, прибавлений и других действий по отношению к нему. [12 с.22].
Искусством оригами японцы начали заниматься очень давно. Оно появилось практически вслед за изобретением бумаги. Первоначально оригами имело храмовое обрядовое значение. Как культурное направление оригами развивалось в кругу японской аристократии.
После того как в Японию попали секреты изготовления бумаги и жители научились самостоятельно производить этот материал, они вскоре нашли ему применение. Прежде всего, древние японцы стали делать из листа бумаги различные религиозные, храмовые вещи, складывая и сгибая целые листы больших и малых размеров. Эти бумажные поделки японцы использовали для проведения ряда церковных обрядов [12 с.25].
Первым японским изданием по оригами считается книга настоятеля храма Рокана «Семба-цуру ориката», которая вышла в свет в 1797 году. Перевод ее названия «Как сложить тысячу журавлей» явно намекает на старинную легенду, утверждающую, что тысяча сложенных классических бумажных птиц помогает осуществить желания. Книга целиком посвящена складыванию одной единственной модели - журавля.
В 1845 г. в Японии издается книга «Кан-но-мадо», что в литературном переводе означает «зимнее окно», или точнее «окно середины зимы». Она включает инструкции, большей частью словесные, как складывать несколько десятков классических фигурок из бумаги и графические иллюстрации готовых моделей. Знатоки истории оригами утверждают, что именно в «Кан-но-мадо» впервые печатается схема складывания фигуры лягушки. Появление этой книги в период Токугава (1603 - 1867) не случайно. Именно это время характеризуется началом демократизации оригами - превращения этого занятия из ритуально-храмового действа в популярный досуг.
В 1879 году директор школы для девочек Саки Нобузоу написал книгу по оригами, содержащую инструкцию складывания двадцати несложных классических фигурок. В 1885 г Окамото Консеки издал книгу для детей по оригами «Ориката», которая позже была переведена на английский язык.
Новый этап в развитии искусства Оригами начался после Второй мировой войны и связан с именем знаменитого японского мастера Акиро Йошизава. Он изобрел сотни новых, ранее не известных, фигурок, доказал, что искусство складывания может быть авторским.
В начале двадцатого века Япония широко открыла двери все миру, европейцы начали знакомиться с классическими фигурками, выполненными в технике Оригами: лягушкой, рыбой, журавликом, цветком ириса.
Древние японцы придавали бумаге магическое значение. Они считали, что рвать лист - это большой грех. Поэтому любые поделки выполнялись только из целого листа бумаги. Бумагу запрещалось надрезать, а тем более резать.
В древности процесс осуществления складок на бумаге обозначал общение с богами. Соответственно, каждая складка, принимавшая ту или иную форму, имела свое сакральное значение. Одни обозначали выражение почтения, другие - благое пожелание, мольбу о долголетии. Иногда было достаточно положить на какой-то предмет искусства лист белой бумаги, сложенный вдвое, и подношение сразу обретало ритуальный характер.
Существовали десятки вариантов складывания бумаги. Например, к свадебным подаркам прикрепляли изображения бабочек, сложенные из белой бумаги. Они символизировали неразрывную связь молодоженов с их богами покровителями. Подобные бумажные символы доверялось изготавливать лишь известным мастерам. В средние века этой технологией владели два семейства - Есида и Мацуура, тесно связанные с Великим синтоистским святилищем в Исэ. [17].
Необходимо отметить, что первоначальный этикет обращения с бумагой, почерпнутый из «китайских церемоний», со временем претерпел радикальные изменения. Письменные указания подчиненным или приказы военачальникам стали заворачивать в бумагу так, что по отдельным характерным чертам можно было определить ранг, как автора письма, так и адресата.
Сложно представить современную культуру бумагопластики без того влияния, которое оказала на нее древняя японская традиция оригами. Для многих бумагопластика так и остается синонимом оригами, так как, быть может, ничего более цельного, выразительного и образного в пластическом языке бумажного конструирования до сих пор не найдено.
В искусстве Оригами, как в культурном явлении, имеющем глубокие корни, есть своя философия, своя уникальная внутренняя, сущностная концепция. Складывая фигурки из бумажного квадрата, мы имеем возможность соприкоснуться с чем-то большим, чем просто овладением навыками объемно-пространственного конструирования, у нас есть также шанс постичь глубины восточной философии [15].
Японцы использовали бумагу для наглядной демонстрации некоторых мировоззренческих идей дзен-буддизма. Буддисты были первыми, кто обратил внимание на все, что непрочно, на миг, с целью - поймать в ней, в мелочи, дыхание вечности. Они искали в простейшей форме истину - макото - ибо любая малость содержит ее, и надо уметь ее, Истину, там обнаружить [10 с.122].
Буддизм искал истину во многих направлениях, и каждый принявший его народ находил свой особенный путь к ней. Говоря о пути в буддийском понимании, стоит подчеркнуть, что разные пути к Истине не конкурировали между собой, а скорее дополняли друг друга, так как вели к единой и неделимой Истине.
Японские буддисты разработали поразительной силы способы, позволяющие увидеть Истину. Они открыли самый верный ее признак - красоту. По этой причине искусство Оригами не родилось в Китае, где также был расцвет дзен (чань) буддизма. Китайцы искали истину в другом направлении, там не существовало пути красоты, то есть представления о красоте, как пути к Истине.
Красоту, скрытую в вещах, японцы открыли в 9-12 веках, в эпоху Хэйан и даже обозначили особым понятием «моно-но-аварэ». Это открытие идет от синтоизма, веры в то, что каждая вещь, каждое явление, даже слова, содержат в себе ками - божество. Синтоизм, в общем смысле, очень похож на язычество. Для синтоистов «ками» живет, поселяется особенно охотно во всем, что необычно. Например, в бумаге, а тем более в закрученном в мудреный зигзаг гохэй, деревянных жезлах, украшенных двумя бумажными лентами сидэ, которые висят и сегодня перед входом в синтоистские святилища, тем самым указывая на присутствие божества в храме. Существует двадцать вариантов складывания гохэй, и те, которые сложены особенно необычно, привлекают ками.
Фигуры оригами выражают сущность вещей и предметов, реализуют общее абстрактное начало. В основе искусства Оригами лежит идея о том, что окончательный результат трансформации бумаги не должен соответствовать изначальному реалистичному образу, наоборот, нужно забыть о внешне виде, попытавшись понять суть предмета, передав лишь намеком красоту, скрытую в оригинале. В этом заключается некий парадокс. Так, чтобы сложить журавля из бумаги нужно забыть его облик. И доказательство тому - японский бумажный журавлик. Если посмотреть на фигуру, то она лишь отдаленно напоминает птицу. Мастер, выполнивший его, искал не бумажную копию журавля, а его суть, его красоту. И ему удалось передать в бумажной фигуре намек на нее. Поэтому внешняя схожесть этого оригами с оригиналом не имеет уже никакого значения [3 с.6-7].
Выбор бумаги, в качестве материала, так же несет глубокий символический смысл. Недолговечность жизни бумажной фигурки как нельзя лучше вписывается в концепцию изменчивого мироздания. Традиционно, фигуры оригами выполняются из квадратного листа бумаги и на то есть свои причины. В своей основе оригами - это те же иероглифы. Все иероглифы можно вписать в квадрат, потому японцы и выбрали для основы именно эту геометрическую фигуру.
На Востоке всегда с уважением относились к квадрату. В Древнем Китае он символизировал землю. Считалось, что Земля имеет плоскую квадратную форму, с которой сходится небо, образуя купол. В этом заключается понятие космоса и пустоты. А из пустоты, по убеждению буддистов, можно извлекать всевозможные формы. И когда буддисты начали извлекать всевозможные формы из квадрата, то это рассматривалось как совершенно естественный процесс. Они полагали, что формы бытия взаимопроникаемы друг в друга, поэтому можно вернуться к исходной форме квадрата или создать из нее другую фигуру. Вот почему в традиционном оригами строго запрещено использовать разрезы, ведь тогда целостность формы нарушится, и процесс перетекания одной формы в другую прервется. [14].
Оригами появилось в Японии потому, что его отличают недолговечность, хрупкость, простота. И оттого в каждом оригами живет некоторая тайна.
Японцы всегда любили миниатюры и поэтому увлекались малыми изобразительными формами. Это присуще философии дзен-буддизма - видеть сложное в простом, а также постигать с помощью малых форм большие философские истины. Данная разновидность буддизма составляет часть японской культуры. Оригами прекрасно вписывается в нее, ведь это - простой лист бумаги.
Основой композиции в оригами является игра света и тени. Причем тень, отбрасываемая объектом, или тень, покоящаяся в складках фигурок обретает почти доминирующее значение, кажется, что освещенные части существуют лишь для того, чтобы подчеркнуть многообразие и величие теневых пятен. Равноправие и взаимопроникновение темных и светлых сторон характеризуют не только единство и борьбу противоположностей инь и янь, но и важность взгляда на мир со стороны, где тень способна создать истинный образ вещей.
Таким образом, влияние восточной философии на историю становления и развития искусства Оригами велико. Данный вид бумагопластики возник на стыке двух религий - синтоизма и дзен-буддизма. Роль бумаги велика и в синтоизме, и в буддизме. Оригами передает буддистское понятие о красоте, а также основные каноны этого учения, и одновременно философию синтоизма заключающуюся в идее о том, что в каждой фигурке скрыта ее душа.
Японское искусство Оригами полуабстрактно. В нем важно то, что недосказано, потому как недосказанное не имеет конца, а значит, вечно и истинно. Именно поэтому бесполезно стремиться увидеть в оригами сходство с предметом и точность в его изображении.
